Рождество Христово

Настало время явиться на землю обещанному Спасителю мира. Он родился ночью от Пресвятой Девы Марии в городе Вифлееме, в пещере, куда загоняли скот. Ангел Господень возвестил об этом пастухам, которые в ту ночь неподалеку от пещеры стерегли стада в поле. Вместе с божественным вестником внезапно явилось и множество других ангелов. Они славили Бога и пели: «слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение». Пастухи поспешили к пещере и поклонились Младенцу Христу.

Прошло уже 2.000 лет с той благословенной ночи, в которую ангел возвестил великую радость, которая будет всем людям. И в течение этих 2.000 лет святая Церковь, ежегодно возобновляя торжество этой вифлеемской ночи, снова и снова говорит нам о том, что тогда совершилось, и о том, что это действительно великая радость.

В чем же суть этой радости?

В самом начале бытия рода человеческого, когда в райских селениях жили только Адам и Ева, первозданные люди, они имели то блаженство, которое мы в нашем теперешнем грешном состоянии даже и приблизительно не можем понять. Они имели блаженство непосредственно, лицом к лицу, как дети с отцом, беседовать с Самим Богом, Который как бы откладывал Свое неприступное величие и являлся к ним запросто, как Отец к любимым детям, и беседовал с ними. Но первые люди, по зависти дьявола, согрешили и лишились этого блаженства, и были изгнаны из рая.

Тогда Господь, по Своей неизреченной благости, не захотел оставить Свое любимое творение. Для спасения отпавшего и удалившегося от Бога человека, Сам Господь сошел на землю, чтобы стать человеком и чтобы в этом виде к Нему, как к Богочеловеку, люди снова имели удобный доступ.

И вот сегодня мы видим в вифлеемских яслях этого Богочеловека. Как Бог Он неприступен и страшен, и на Него не смеют взирать даже чины ангельские; но в то же время Он и человек, такой же как мы, во всем подобный нам кроме греха. Поэтому, если Тот, Который лежит в яслях, есть человек и в то же время Сын Божий, – тогда и мы, будучи по человечеству Его братьями, через Него являемся теперь уже и сынами Божиими.

В этом и есть глубокий смысл Христова воплощения.

Святой Апостол Павел говорит нам, что Бог для того послал Своего Сына на землю, чтобы Он искупил нас и чтобы мы приняли усыновление. Мы – все люди – были под клятвой как грешники, но Он явился, взял на Себя наши грехи, искупил всех нас, и теперь мы имеем милость снова быть сынами Божиими.

Итак, мысленно находясь в сегодняшний великий день у яслей вифлеемских, мы с радостью и с трепетом осознаем, что мы являемся уже не только творением Божиим, а и детьми Божиими. И будем помнить с бесконечной благодарностью о том, что Господь благоволил совершить такое чудное дело, и что вместо того, чтобы наказать виновного человека, Он не только Сам за него принял наказание, но более того – усыновил его Своему возлюбленному Богу-Отцу.

Возлюбим же и мы родившегося в этот день Христа-Младенца со всей нежностью нашей души, как Спасителя нашего и Избавителя нашего, и принесем в дар Ему наше чистое и любящее сердце.

Христос раждается – славите!

Позаимствовано из проповедей Митрополита Филарета (Вознесенского)

«Адам, где ты?»

«Адам, где ты?» Вот голос Божий, который раздавался в совести Адама после грехопадения и мучил его. Пока Адам был в послушании у Бога и возделывал и хранил Рай, он получал силы для этого отплодов Дерева Жизни и находился в постоянном общении с Богом. В его сердце были непрестанные мир и радость. Но вот Адам не послушался божественного закона, вкусил запрещенного плода от Дерева Познания Добра и Зла, и нить общения с Богом в его сердце оборвалась. Грех стал стеной между Богом и человеком.

Вот с этого времени и начинается история земной жизни человека. Человек живет под клятвой и в поте лица своего добывает свой хлеб. Но несмотря на все свои труды он не получает радостного сердца. Жизнь его проходит в грехе, который толькр растет и растет, и наконец наполняет весь мир.

Тогда Господь производит, как сказал один русский ученый, первую космическую поправку. Потопом смывается грех, очищается земля и начинается новая жизнь. Но первородный грех Адама еще не искуплен, и вот он опять продолжает владеть человеком, опять продолжает заполнять всю землю. Но среди этого мрака, этой тоски безысходной, находится один человек, который ищет духовной радости, который остается верным Богу. Это – Авраам. Ему дается закон жизни и повторяется обещание, которое Бог дал Адаму в раю, о пришествии на землю Спасителя мира.

Идут века, люди ждут с нетерпением обетованного Спасителя. Люди стремятся освободиться от греха, но без Дерева Жизни, без обетованного Спасителя, – это невозможно. И вот человечество опять заходит в полный тупик. И тогда, наконец, совершается исполнение обещания. Совершается вторая космическая поправка. На землю приходит Спаситель мира. Он спасает людей от греха. Он исполняет заповедь, данную человекам – любовь к Богу и ближнему. А самое главное – через Свою Церковь, через Святую Евхаристию, Он восстанавливает то Дерево Жизни, которое было в Раю, через которое Адам общался с Богом. Он восстанавливает утраченные Адамом мир и радость.

«Адам, где ты?» – так ныне и в нашей совести звучит этот вековечный вопрос, так и каждого из нас спрашивает Господь. Конечно, не в географи-ческом смысле: Господь знает, где каждый из нас находится. А вот в отношении к Нему, к Богу.

В наше время человечество зашло в больший тупик, чем перед пришествием Христа на землю. Сейчас грех разлился по земле и овладел человечеством в несравненно большей степени, чем перед потопом. Сейчас мы стоим на грани третьей космической поправки:окончательного суда Божьего над миром. И одновременно сейчас, более чем когда-либо прежде, мы имеем все нужные средства для спасения, для возвращения в рай. Мы имеем святую Церковь, как некий ковчег, в котором мы можем спасаться от бушующего моря окружающей нас страшной жизни. В церкви мы имеем Божии заповеди, которые наставляют нас на правильную жизнь. В церкви мы имеем святых, которые служат нам образцом той блаженной жизни во Христе, которую утратил Адам. И наконец, в церкви, через принятие Святых Таин, мы имеем возможность снова общаться с Самим Богом.

Сейчас Церковь усердно призывает нас не пренебрегать тем богатством, которое Господь дает всем нам. Именно сейчас, в рождественском посту, готовясь снова встретить Спасителя мира, Который приходит на землю для каждого из нас, мы не смеем пренебрегать возможностью приходить в церковь и общаться с Самим Богом.

«Адам, где ты?» Да не останется этот вопрос у нас безответным. Да сможем же и мы сказать: «Я здесь, Господи, у яслей Твоих, в Церкви Твоей, перед Чашей Твоей! Верую, Господи, и исповедую, что Ты есть воистину Христос, Сын Бога Живого, Который пришел в мир грешных спасти...» Аминь.

Позаимствовано из проповедей Архиепископа Андрея (Рымаренко)

Предверие Великого Поста

Приготовительный период, который является предверием Великого Поста, Церковь начинает с «Недели о Закхее» – с воскресенья, в которое мы слышим евангельское чтение о мытаре по имени Закхей.

Есть один момент, который красной нитью проходит через весь праздничный цикл от Рождества до Крещения Господня, и который связывает его с евангельским чтением о Закхее и с Великим Постом. Это – добродетель смирения.

Посмотрите, дорогие братья и сестры, – величайшее событие, пришествие на землю Самого Бога и Его воплощение, – прошло в обстановке крайней скромности. Не было никаких шумных встреч, никаких царских парадов, не играли трубы, а только ангелы воспели славу и величие Родившегося в скромной пещере Бога, и это пение было услышано лишь скромными пастухами.

Затем юные годы Спасителя опять проходят в тихой обстановке безвестности. И вот наступает момент, когда Спаситель выходит наслужение людям. И это величайшее событие также проходит без шума и славы, без играния труб и оркестров, а приходит Господь смиренно на Иордан и крестится от Иоанна как и остальные кающиеся грешники. И только сам Предтеча, да окружающие его люди, покаявшиеся и очищенные, видят величие этого момента в первом открытом явлении на земле Бога в Троице: Бог Отец с неба свидетельствует о Своем благоволении, Бог Сын крещается в Иордане, и Бог Дух Святойсходит в образе голубя, чтобы подтвердить скорое примирение Бога с человечеством.

Вот эту добродетель смирения, которой Сам Господь Иисус Христос поучает нас примером всей Своей жизни, Святая Церковь преподносит нам как начало и как основу нашего очищения, нашего рождения в духовную жизнь, нашего соединения со Христом, преподносит нам в евангельском чтении о Закхее.

По человеческим меркам Закхей был великим грешником. Во-первых, состоя в должности начальника мытарей, т.е. сборщиков налогов, он был вором и лихоимцем. Задерживая у себя часть собираемых денег, он обкрадывал и людей и государство, богател за счет бедности своих ближних, обижал вдов и сирот. Кроме того, работая для оккупационного римского правительства, он являлся изменником своего народа, т.е. проявлял моральную нечистоплотность. Однако, из описания его встречи со Спасителем мы видим, что он не был закоренелым грешником, что не было в нем той гордости, которая навсегда закрыла бы ему двери спасения.

Евангелие рассказывает нам о том, как Господь проходил через Иерихон, где жил этот Закхей. Закхей, который явно слышал о появившемся великом Учителе, проявил к Нему живой интерес. Он не остался важно сидеть у себя дома, считая ниже своего достоинства бежать за толпой. Выйдя вместе со всеми, он не старался протиснуться вперед, не требовал, чтобы его пропустили перед другими. Он скромно ждал Спасителя по пути, и проявил свое горячее желание видеть Господа тем, что влез на дерево, т.к. был мал ростом.

Обратите внимание на этот момент, дорогие братья и сестры: Закхей жаждет видеть Господа, смиренно ждет, чтобы увидеть Его, и преодолевает все земные препятствия к тому: влезая на дерево, он преодолевает физическое препятствие своего роста и преодолевает психологическое препятствие своего важного положения, насмешек со стороны окружающих, и т.д.

И что же мы видим? К чему приводит смирение даже такого великого грешника, каким был Закхей? «Закхей!» – говорит ему Господь, – «сойди скорее, ибо сегодня Мне надобно быть у тебя в доме». Этими словами Господь как бы говорит Закхею: Мне надобно быть у тебя, потому-что ты открыл свое сердце для Меня, для встречи со Мной; Мне надобно быть у тебя в доме, т.е. в твоем сердце, потому-что своим смирением ты заслужил Мою благодать; Мне надобно быть у тебя, потому-что ты сейчас весь духовно переродился и нужно укрепить тебя в этом; Мне надобно быть в доме твоего сердца, потому-что сейчас оно готово принять Меня.

Таким образом мы видим, как смирение привело Закхея ко встрече со Спасителем; как смирение привлекло к нему Божие благоволение; как смирение переродило всю его душу, заставило его воскликнуть: Господи! Половину имения моего я отдам нищим и, если кого чем обидел, воздам вчетверо.

Вот что делает смирение, дорогие братья и сестры! Будем же и мы подражать смирению Закхея, гореть его желанием видеть Господа, преодолевать все препятствия к встрече с Ним, чтобы и нам Господь сказал: сегодня Мне надобно быть у тебя в доме, в доме твоего сердца. Аминь.

Иерей Ростислав Женилов

Торопись делать добро!

Горе человека наших дней в том, что он постоянно всегда торопится, часто бессмысленно и бесплодно. Человек переворачивает горы своей энергией. Воздвигает и разрушает целые города в очень краткие сроки. Но если мы вглядимся в энергию многих людей и посмотрим на ее последствия, мы увидим, что она не увеличивает добра в мире.

Жизнь людей стала и становится все более торопливой... Все бегут, боятся куда-то не успеть, куда-то опоздать, кого-то не застать, что-то пропустить, чего-то не сделать... Несутся машины по воздуху, воде и земле Мы видим и испытываем это неудержимое, все ускоряющееся круговращение вещей – и даже понятий – в мире; все ускоряющийся, и в технике и в жизни, безудержный бег машин и людей..

Царству зла должен наступить конец. Он может быть недалек. Обреченное, словно предчувствующее свою гибель, зло мечется в мире, будоражит человечество, устрашает и возбуждает его воображение, соблазняет приманками и заставляет людей, не положивших на свое чело и сердце крестной печати Божией, безудержно стремиться ко все большему обладанию материальными ценностями и все ускорять в погоне за ними бег свой... Затормошенные и оглушенные суетою люди уже не способны думать об истинах великих и вечных, для достижения которых нужна хотя бы минута божественного молчания в сердце, хотя бы мгновение святой тишины.

Техника все увеличивает скорость передвижения и добывания земных ценностей. Казалось бы, должно остаться больше времени у людей на развитие высокого их духа и разума. Однако – нет. Многим душам еще труднее и тяжелее стало жить. Душа гибнет, ей нет времени подумать о возвышенном, вздохнуть о великом, обратиться к святому. Все вертится и кружится, и ускоряет свой бег. Как много призрачности в делах людей! Вместо духовного устремления и вдохновения, многими людьми владеет психоз умножения только одних материальных ценностей и сил. И эти ценности перестают быть благословенным даром Божиим; они не уравновешиваются стремлением к истине. Создается «мираж дела» – к делам ведь призван человек и не может быть спокоен без дел. Но материальные дела не успокаивают человека, если не он владеет ими, а они им. Становясь рабом своих материальных дел, человек строит на песке, и созданное им разрушается. От многих гордых строений, вчера возвышавшихся, остался только один пепел, пыль.

Бедный человек, найди время для добра! Но тебе даже подумать о нем нет времени. Все заполнено в жизни твоей, а добро стоит у порога и стучит. Добру негде приклонить голову. О если бы его, хоть на пять минут, пригласили в свою мысль, в свое чувство и желание! Но – «некогда»... И, как добро этого не понимает, а продолжает стучаться в совесть? Человек, человек, где твое добро, где ты сам? Ты скрылся от Бога и от самого себя, спрятался за крутящимися колесами и винтами жизни. Скажу тебе: торопись делать добро, торопись, пока ты в этом мире! «Ходите в свете, пока есть свет»... Придет ночь, когда ты уже не сможешь делать добра, если бы и захотел.

Начни сперва думать о том, чтобы сделать добро; а потом подумай, как его совершить; а потом начни его совершать. Добро есть светильник; он согревает и озаряет твою жизнь, и людей вокруг. Добро есть самое важное дело в жизни. Ужасно будет опоздать в добре! С пустыми руками и холодным сердцем отойти в вечность с этой земли и предстать на Суд Творца...

Кто не поторопится сделать добро, тот его не сделает. Добро требует горячности. Бесчувствие и равнодушие хотят связать нас по рукам и ногам прежде, нежели мы подумаем о добре. Добро могут делать только пламенные, искренние, горячие. Истинно-добрым может быть только молниеносно-добрый человек. Эта молниеносность есть выражение духовной силы и светлой веры.

Злая же торопливость и возбужденность, которую мы наблюдаем в мире, идет от немирной совести, от упоенного собою и возбужденного миражами сердца.

Зло всегда пытается загнать каждую душу – и каждый народ – в непосильную для них работу: в одно устремление к недостижимому, и всегда уходящему от людей, миражу материального счастья, независимого от внутренней, духовной жизни... Добро же окрыляет святым вдохновением, единит людей бескорыстным единением и вводит в великую радость Творца миров.

Будем добрыми ко всем и всегда. Поспешности зла противоставим быстроту и горячность добра. Быстрота раскаяния перед Богом после какого бы то ни было греха, – злого дела, слова или чувства, – пусть будет первой горячностью нашей. Быстрота прощения брата пусть будет второй горячностью. Быстрый отклик на всякую просьбу – это третья истинная горячностью. Огненное отвержение всякого зла и искушения – четвертая горячность духа. Пятая горячность: умение быстро заметить, что кому надо вокруг, умение всякому послужить, хотя бы малым, умение молиться за каждого человека. Шестая горячность: решимость противопоставить всякому выражению зла – добро, всякой тьме – свет Христов, всякой лжи – Божью правду. И седьмая горячность веры нашей, надежды и любви нашей, это – умение мгновенно вознести сердце и всю жизнь к Богу, благодаря и славословя Его за всё.

Святитель Иоанн Шанхайский

ХII. Тайна Соединения Божеского и Человеческого Естества в Едином Лице Господа Нашего Иисуса Христа

Человечество Иисуса Христа не имеет в Спасителе нашем особой личности, не составляет особой ипостаси, а воспринято Его Божеством в единство Его Божеской Ипостаси или Лица.

«Ипостась Бога Слова воплотилась, восприняв от Девы начаток нашего состава, т.е. плоть, одушевленную словесной и разумной душой, и через это восприятие плоти Сама Ипостась Бога Слова стала Ипостасью и плоти» – говорит св. Иоанн Дамаскин. «Ипостась Бога Слова» – продолжает рассуждать св. Иоанн Дамаскин, – «сделавшись Ипостасью двух естеств, не допускает, чтобы одно из естеств сделалось безъипостасным; но в то же самое время не позволяет двум естествам быть и разноипостасными между собой. Ипостась Бога Слова не бывает Ипостасью то одного, то другого естества, пребывая Ипостасью обоих естеств неразлучно, нераздельно. Иисус Христос есть единое Божеское Лицо, единолично сознающее Себя в двойстве Своих естеств. Христос есть истинный Эммануил-Богочеловек».

Вот почему и Священное Писание называет Иисуса Христа, как единое Лицо, то Богом, то человеком, то Сыном Божиим, то Сыном человеческим. Отсюда становится понятным, почему Христу, как Богу, иногда приписываются свойства человеческие, а как человеку, свойства Божеские.

Апостол Павел, говоря о Христе как Боге, мыслит Его человеческое естество, а говоря о Нем как человеке, мыслит Его Божество: «Мы проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которую никто из властей века сего не познал, ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы» (1 Кор. 2, 7-8). В Деяниях Апостольских (3, 14-15) мы читаем: «Вы от Святого и Праведного отреклись, и просили даровать вам человека-убийцу, а Начальника жизни убили; Сего Бог воскресил из мертвых, чему мы свидетели».

Так как Бога нельзя распять и Начальника жизни, т.е. Бога, нельзя убить, то посему Господь Бог, Спаситель наш, будучи в то же время и человеком, Церковь Свою стяжал Своей кровью. Все это говорит о соединении двух естеств в одном Лице Господа нашего Иисуса Христа. Только при органической целостности двух естеств – Божеского и человеческого – в едином Лице Господа можно понять, как Бог – Абсолютное Духовное Начало – стяжал Себе Церковь Своею кровью. Только при единстве Ипостаси или Лица в Иисусе Христе становится понятным, как Сын человеческий (Спаситель), родившийся в царстве римского кесаря Августа, существовал «прежде даже Авраам не бысть».

Что Божеское и человеческое естество во Христе пребывают нераздельной единой Ипостасью, об этом ясно свидетельствует Слово Божие:

Евангелист Иоанн Богослов говорит: «И Слово стало плотью и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца (Ин. 1, 14).

В послании к Филиппийцам (2, 6-8) Апостол Павел свидетельствует, что «Христос, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу, но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, следавшись подобным человекам и по виду став, как человек, смирил Себя, был послушным даже до смерти, и смерти крестной». Толкуя эти слова, св. Кирилл Александрийский говорит, что здесь ясно проповедуется мысль о совершенном единстве Ипостаси в Иисусе Христе. Апостол не сказал бы, что Тот же Самый, Который находится в Образе Божьем, т.е. имеет естество Божеское, принял зрак раба, если бы во Христе было два лица.

Толкуя слова Апостола Павла: «Егда же прииде кончина лета (т.е. полнота, исполнение времен), посла Бог Сына Своего (Единородного), раждаемого от жены, бываема под законом» (Гал. 4, 4), св. Иоанн Дамаскин и св. Кирилл Иерусалимский говорят: «Не сказано ‘через жену’, а ‘от жены’; т.е. не вселился Бог в человека, наперед созданного, но Сам существенно и истинно сделался человеком; Сам стал для плоти ее Ипостасью».

Итак, по учению Православной Церкви, человечество во Христе не получило особой ипостаси, не составило самостоятельной личности, а воспринято Божеством в единстве Его Божеской Ипостаси, т.ч. и по вочеловечении Он остался Сыном Божиим, Вторым Лицом Св. Троицы.

Да и с точки зрения здравого смысла никак нельзя согласиться с еретиком Несторием, разделявшим Христа на два лица, потому-что, если бы Сын Божий, Бог Слово соединился со Христом-человеком только нравственно, а не физически, и обитал во Христе, как прежде в Моисее и других пророках, то тогда бы и воплощения Сына Божия не было бы в строгом смысле этого слова, и тогда нельзя было бы сказать, что «Слово плоть бысть», как свидетельствует Евангелист Иоанн Богослов; нельзя было бы сказать, что Бог послал Сына Своего, рождаемого от жены.

Но несмотря на очевидную истину соединения Божеского и человеческого естества в едином Лице Господа нашего Иисуса Христа, нашлись люди, которые в своем стремлении мудрствовать о Боге более, чем подобает человеку мудрствовать, и увлекаясь доказательством, что у Христа было два естества, стали утверждать, что у Христа было и два лица. Появился еретик Несторий – патриарх Константинопольский, который стал доказывать, что родился от Девы Марии простой человек, а Бог Слово соединился с ним только нравственно, а не физически.

Осудив ересь Нестория на Третьем Вселенском Соборе в Ефесе в 431 году, Отцы Церкви составили особо славословие в честь Пресвятой Богородицы и анафематствовали всех, называющих Ее не Богородицей, а Христородицей или человекородицей.

Против ереси Нестория, допускавшего два лица в Иисусе Христе, вооружился архимандрит Константинопольского монастыря Евтихий, и так увлекся в своих доказательствах единства Ипостаси во Христе, что слил и два естества (Божеское и человеческое) в одну природу, положив начало ереси монофизитов, учивших, что у Христа Божество поглотило человечество, т.е. что у Христа была одна только Божеская природа, и что на кресте было распято и страдало одно Божество под кажущимся видом плоти.

Дабы положить конец такому страшному заблуждению, Четвертый Вселенский Собор в Халкидоне в 451 году ясно формулировал учение о Лице Господа Иисуса Христа в следующих словах: «Последуя Божественным Отцам, все единогласно поучаем исповедать Единого и Того же Сына, Господа нашего Иисуса Христа, совершенного в Божестве и совершенного в человечестве: истинно Бога и истинно человека; Единосущного Отцу по Божеству и Единосущного нам по человечеству, по всему нам подобного, кроме греха; рожденного прежде век от Отца по Божеству, в последние же дни, ради нас и ради нашего спасения, от Марии Девы Богородицы по человечеству, Единого и Того же Христа, Сына, Господа, Единородного, в двух естествах неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно познаваемого; не на два лица рассекаемого или разделяемого, но Единого и Того же Сына Единородного Бога Слова, Господа Иисуса Христа, как древние праотцы о Нем и как Сам Господь Иисус научил нас».

Итак, вопреки заблуждениям тех, кто разделял Иисуса Христа на два лица, в едином Лице Иисуса Христа два естества соединены нераздельно и неразлучно, а вопреки заблуждениям тех, кто учил, что Божество поглотило человечество в Иисусе Христе, Церковь учит, что два естества соединены неслитно, неизменно и непреложно.

Да и с точки зрения здравого смысла, Божество не может измениться, а человеческая плоть слишком слаба и ограничена, чтобы себе подчинить Божество. Только при совершенной их целости, сохранности и неизменности могло совершиться наше спасение: пострадать на кресте Бог мог только человечеством, а сообщить бесконечную цену Его страданию могло только Божество. Божеское и человеческое естество соединилось в единую Ипостась Спасителя с момента зачатия Его в утробе Пресвятой Девы Марии. Эти два естества никогда уже больше не разлучались и не разлучатся. Христос воскрес плотью, вознесся плотью на небо и снова явится, как Сын человеческий, судить мир, как говорит Слово Божие: «Когда же приидет Сын человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей» (Мф. 25, 31).

Каким образом два естества соединились в едином Лице Богочеловека; каким образом Иисус Христос, совершенный Бог и совершенный человек, остается единым Божественным Лицом, – это, конечно, непосильное для понимания ограниченным умом человеческим величайшее сверхъестественное чудо из чудес, пред которым св. Апостол Павел во смирении своем восклицает: «Велика есть благочестия Тайна: Бог явился во плоти» (1 Тим. 3, 16).

(Продолжение следует)

Профессор Г.А. Знаменский

Святитель Василий Великий

14-го января (1-го по старому стилю) святая Церковь празднует память святителя Василия Великого.

Святитель Василий родился в Кесарии Каппадокийской в 330-м году, в знатной христианской семье, славившейся не только земным благополучием, но и духовными дарованиями: в роду были мученики и исповедники за веру Христову. Первоначальное обучение св. Василий проходил дома под руководством родителей, а затем совершенствовался в школах Кесарии и Константинополя, и закончил свое прекрасное и всестороннее образование в Афинах. Друг св. Василия, святитель Григорий Богослов, вспоминал о совместных годах учебы: «Нам известны были лишь две дороги: одна – к нашим священным храмам и к тамошним учителям, а другая – к наставникам внешних наук». Про св.Василия говорили, что «он так изучил все, как другой не изучает и одного предмета... Это был корабль, столько нагруженный ученостью, сколько может вместить человеческая природа».

Вскоре св. Василий вступил на путь аскетической жизни. Он посетил Египет, Сирию и Палестину, чтобы у великих пустынножителей воспринять познание истины. Раздав свое имущество, он поселился в пустыне, где вскоре вырос монастырь. Здесь св. Василий писал свои толкования на Священное Писание, одновременно подвизаясь в тяжелых трудах, посте и молитве.

В то время Церковь была сильно обуреваема арианской ересью. Наступила пора активнейшей деятельности знаменитого учителя и пастыря Церкви Христовой. Борьба против еретиков, проповедническая деятельность, заботы о нищих и сиротах, благоустроение монастырей, труды по церковному благочинию, укрепление единства Церкви, утешение правоверных, которых преследовали еретики при поддержке гражданских властей, – во всяком деле святитель трудился до самозабвения. Св. Василий не гнушался не только посещать, но даже обнимать прокаженных, давая им великую радость чувствовать свою любовь к ним.

Низлагая еретиков «оружием уст и стрелами письмен», неутомимый защитник Православия св. Василий всю жизнь вызывал вражду ариан, от которых переносил немало скорбей и лишений. Кроме сочинений в объяснение Священного Писания, он также написал и чин Литургии, переданной святыми апостолами, который до сих пор служится Церковью десять раз в году, а также составил множество молитв, канонических правил и правила для иночествующих.

Труды учения, строгие аскетические подвиги, чрезмерные заботы и скорби пастырского служения рано истощили силы святителя. Он мирно скончался в возрасте 49 лет, прослужив в сане святителя 7 лет, а в сане архиепископа – 9 лет. Василий Великий прославляется Церковью как «слава и красота Церкви», «светило и око вселенной», «учитель догматов», «палата учености», «вождь жизни».

Беседа об Иоанне Предтече

«Во дни же оны, – так повествует Евангелист, – пришел Иоанн Креститель, проповедуя в пустыне и говоря: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 3, 1-2). «Во дни оны», т.е. во дни пришествия на землю Господа Иисуса, в те дни, когда явился Царь Небесный, в те дни, когда воссиял предвечный свет. В те дни приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне, в необитаемой стране, т.к. земнородные еще представляли из себя как бы пустыню, еще род человеческий не стал жилищем Отца, Сына и Святого Духа.

Что же возвещал Иоанн? «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное». Сам же Иоанн имел одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих (Мф. 3, 4). Облечемся, возлюбленные, и мы в одежду Иоанна, ибо в этой одежде кроется тайна нашего спасения. Одежда эта есть образ людей приходящих от языческой жизни к вере.

Иоанн имел одежду из верблюжьего волоса. Священное Писание часто уподобляет диавола верблюду, имея ввиду гордость, коварств и ярость последнего. У пророка Исаии, например, сторож со своей наблюдательной башни говорит: «И увидел он всадников на ослах и всадников на верблюдах» (Ис. 21, 7). Всадник на осле прообразует собой Христа, Который входил в Иерусалим, восседая на осле; а всадник на верблюде служит образом Антихриста, который в последние дни имеет явиться в мире по действию диавола. Иоанн имел одежду из верблюжьего волоса. Проповедью покаяния приблизив к себе язычников, которые, подобно волосам, покрывали собою диавола и, таким образом, обнажив диавола, Иоанн Креститель приобщил их к Церкви.

«Сам же Иоанн... имел пояс кожаный на чреслах своих». Священное Писание говорит также о чреслах и поясе Иоанна, чтобы показать, что плотская похоть, враждебная целомудрию, была умерщвлена облегающим снаружи поясом из мертвой кожи: этот пояс был истинным показателем внутренней непорочности. Пищей для Иоанна, говорится в Евангелии, были акриды и дикий мед. Этим обозначается, что иудеи отступили от закона и заповедей, о чем и сказано в Писании у пророка: «Князья твои – как саранча, как акрида, которая во время холода гнездится в пустых щелях, и когда взойдет солнце – то разлетится» (Наум 3, 17). А дикий мед указывает на то, что иудеи преступлением заповедей превратили сладость закона в горечь для себя.

«Тогда, – повествует Евангелист, – приходит Иисус на Иордан к Иоанну, креститься от него. Иоанн же удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? Но Иисус сказал ему в ответ: оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду» (Мф. 3, 13-15). Оставь теперь, ибо тебе надлежит быть свидетелем обо Мне. Мне надлежит учить, что «если кто не родится от воды и Духа, то не может войти в Царство Божие» (Иоан. 3, 5), поэтому Я должен прежде Сам исполнить то, чему стану учить других. Оставь теперь, ибо должно оправдаться слово многострадального Иова: «Никто же чист будет от скверны, даже если и один лишь день проживет на земле» (Иов 14, 4). Мне должно очистить древнюю скверну греховную и обновить душу Духом, а тело – водою.

Тогда Иоанн оставил Иисуса. А когда Иисус нисшел во Иордан, то взорам стоящих вокруг представилось, возлюбленные, великое чудо: а именно, они увидели Источник, Который омывается в реке, и Реку, Которая погружается в воду. Христос воистину есть источник, как свидетельствует об этом Он Сам, говоря: «Меня оставили, Источника воды живой» (Иерем. 2, 13). Иисус Христос есть вместе с тем и река, как видно из следующих пророческих слов: «Река Божия наполнилась вод» (Псал. 64, 10). Спаситель сошел на воды и они освятились, поскольку Он освятил их. Если кто из вас, возлюбленные, еще не омыл себя банею пакибытия, тот пусть придет и увидит, как Бог Отец возглашает об Иисусе с небес: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф. 3, 17). «Того послушайте» (Лук. 9, 33). Итак, на Иордане слышится голос, Отец называет Сына по имени, Сын очищает небеса и освящает воды, Дух Святой обновляет землю и освящает воздушное пространство. Ныне сбываются издревле изреченные псаломские слова: «День дню передает слово» (Псал. 18, 2). День есть Отец, день есть и Сын; и вот, Отец передает слово Сыну, о чем свидетельствует Апостол Павел, внушая нам: «Восприимите меч духовный, который есть слово Божие» (Ефес. 6, 17). Этим словом Божиим да объединимся все мы во Христе Иисусе, Господе нашем, Ему же слава и держава во веки веков. Аминь.

Святитель Иоанн Златоуст

Жизнь на земле до Потопа

Быт потомков Адама (продолжение)

А вот что известно об Обеидской культуре, о культуре Эриду и Ура.

«Важно отметить, что храм, признанный древнейшим в Месопотамии, был обнаружен в 1948 году, в Эриду, а Эриду в клинописной таблице назван первой до Потопа резиденцией царей» (стр. 37). Клинописный источник перечисляет десять допотопных царей-патриархов, свидетельствуя, что Эриду был первой резиденцией допотопных праотцев. Кроме того, все клинописные таблички как Шумера, так и Вавилона всегда разделяют историю на «до Потопа» и «после Потопа».

Обеидские гончары владели более совершенной техникой обработки глины в сравнении с гончарами Халафской культуры, их керамика отличалась большим разнообразием форм. «Глину смешивали с соломой и формировали из них кирпичи для возведения настоящих фундаментальных зданий».

Более того, Северная Обеидская культура представляет собой особый запоздалый периферийный вариант культуры Шумера (которая появилась раньше, чем в других областях) – в Шумере Северная Обеидская культура и была впервые открыта. «Действительно, в древнейшем из известных поселений этой культуры – Эриду, считавшимся по шумерийской традиции первым городом царей, древняя керамика заметно отличается от южновавилонской».

Необходимо отметить еще одну существенную подробность: адамиты Обеидского периода (допотопного) в Шумере имели весьма красивую гончарную расписную посуду из кальцита, также ступки из базальта и малозернистого известняка.

«Объясняется это очень просто: в Шумере не было твердых пород, пригодных для этих изделий, а были, главным образом, различные тонкие глины. Иерихон же имел богатые залежи кристаллических пород: кальцита, бальзамита и, кроме того, плотного мелкозернистого известняка.

В Иерихоне над слоем Натуфийской культуры (допотопной) лежит пустой четырехметровый слой, выше которого пролегают культурные слои с черепками гончарной посуды, значит, после Потопа люди пришли в Иерихон из Шумера и принесли с собой обычай делать посуду из глины. Благодаря этим данным можно с уверенностью сказать, что в Иерихоне жили адамиты и погибли там во время Потопа. В Иерихоне между Натуфийской культурой до пустого четырехметрового слоя и выше пустого слоя – существует полный разрыв, поэтому Брейдвуд, производивший там исследования, считает, что неолитическая культура Иерихона (т.е., лежащая выше пустого слоя) не может вести свое происхождение от мезолитической Натуфийской культуры» (Г. Чайльд, «Древнейший Восток»).

Неолитической и мезолитической культуры названы условно, чтобы обозначить эпоху, а не индустрию камня, как принято в Европе.

Откуда же появилась высокая культура первых древнейших поселений на прародине человечества? Гордон Чайльд об этом не пишет. Конечно, ученому, воспитанному на твердо укоренившихся взглядах эволюционного происхождения человека, трудно объяснить факт неожиданного появления высокой культуры протообеидского периода тем, что ее принесли "откуда-то". Кто и откуда – неизвестно. Атеистический мозг иначе мыслить не умеет. Предположить, что высокая культура адамитов была достойно сохранена семьей Адама, его детьми, внуками, правнуками, для Гордона Чайльда было немыслимо.

Интересно, сами шумерийцы считали, что произошли из Дельмуна, находившегося где-то на берегу Персидского залива, попросту говоря, на территории Рая, ведь ко времени появления письменности после Потопа местонахождение Рая стерлось из памяти людей, сохранилось лишь приблизительное представление о нем.

Итак, все древнейшие культуры Халифа, Шумера и Хасуна были ответвлением одного общего корня – Эриду.

Несмотря на то, что мы располагаем еще неполными археологическими данными, все-таки можно довольно достоверно представить себе быт адамитов и даже самого первозданного Адама.

Адам жил на берегу моря, и все его ближайшие потомки основали города на берегу моря, поблизости друг от друга. Они имели лодки, ловили рыбу, разводили скот, с большим трудом возделывали землю.

Вот что пишет Г. Чайльд: «Земли Обеидской культуры ежегодно обогащались новыми отложениями ила, но эксплуатация этого естественного рая, первобытного Эдема, требовала напряженной работы и организованного сотрудничества большого числа людей. Пахотные земли буквально приходилось создавать из хаоса болот и песчаных отмелей» (стр. 180).

Это вполне соответствует тому, что было сказано Богом Адаму: «Со скорбью будешь питаться от нее (земли) во все дни жизни твоей. В поте лица твоего будешь есть хлеб» (Быт. 3, 17-19).

Пригодность местности для земледелия стало решающим фактором для поселений людей. Действительно, в дальнейшем мы увидим, что первые цивилизации возникли по долинам на плодородных землях Евфрата и Тигра, Иордана и Нила, по так называемому "полумесяцу плодородных земель" на Среднем Востоке. Остальные места были пустынями, или горными – неудобными для первых земледельцев – площадями.

Засушливый климат этих районов заставлял жителей пользоваться оросительными каналами и разливом рек, которые каждый год приносили новый слой ила.

Адамиты жили в шатрах или простых глинобитных домах из необожженного кирпича. Пещер в районе этих городов не найдено.

В соответствии с Библией: Иавал был отец живущих в шатрах со стадами (Быт. 4, 20).

У адамитов было развито искусство: они использовали краски, делали цветную орнаментированную гончарную посуду и даже мозаику, у них была своя музыка и пение. Они не знали только высокой техники, да она при их уровне знаний и не была нужна.

О их духовной культуре мы можем судить только по Библейскому сказанию, хотя археология не дает абсолютно никаких данных, чтобы усомниться в их глубоком религиозном познании Истинного Бога. Язычество появилось значительно позже, после Потопа, среди потомков Хама, смешавшихся с семитами при Ниневийской и Вавилонской культурах.

Адам жил почти тысячу лет, и весь народ слышал его рассказы о Боге, Творце неба и земли, о Рае, о грехопадении, об изгнании из Рая, об огненном Херувиме, о диаволе-обольстителе, о том, что придет время, когда Потомок его поразит главу диавола, и о надежде на загробную жизнь. Были ли среди потомков Адама люди с сожженной совестью, вроде Каина? Конечно, были, их, по-видимому, становилось все больше и больше, земля наполнилась от них злодеяниями, и, когда у Ноя родились сыновья, Бог сказал Ною о злодеях: «И вот Я истреблю их с лица земли» (Быт. 6, 13) – (это было тогда, когда уже умерли отец и дед Ноя) – «но с тобою Я поставлю Завет Мой» (Быт. 6, 18).

Великие праотцы до Потопа жили более 900 лет, но это совсем не означает, что абсолютно все адамиты жили так долго. Долголетие давалось как награда праведникам. Развращенным людям Господь сказал: «Пусть дни их будут 120 лет» (Быт. 6,3).

После Потопа сократилась жизнь и праведных людей. Сим жил 600 лет, его сыновья и внуки по 400-300 лет, потом продолжительность жизни постепенно уменьшалась. Авраам, Исаак и Иаков жили около 150 лет.

(Продолжение следует)

Протоиерей Стефан Ляшевский