Русская православная церковь Церковь Преображения Господня English Version
Балтимор, США Церковь Преображения Господня
Страничка настоятеля
Богослужения
Наша церковь
Фотоальбом
Церковный хор
Преображение
Духовная поэзия
Пожертвования
Как к нам доехать
Пишите нам
Православные ресурсы
Православная библиотечка

* * * 

Holy  Trinity Monastery Bookstore in Jordanville,  New York
Резные изделия православной тематики
 

Протоиерей Иоанн Барбус
Протоиерей Иоанн Барбус
ДОРОГИЕ БРАТЬЯ И СЕСТРЫ!

Мы рады приветствовать вас на страницах сайта церкви Преображения Господня, находящейся в городе Балтиморе, в штате Мэриленд, США. Церковь принадлежит изначальной Русской Православной Церкви Заграницей и имеет своей задачей сохранение духовных устоев и богослужебной сокровищницы древнего русского Православия.

Приглашаем вас познакомиться с нашей церковью и приходской жизнью, посмотреть на наш маленький, но дивный иконостас, послушать наш небольшой хор. Посетив нашу библиотечку, вы сможете ближе ознакомиться с православной верой через находящиеся там духовно-просветительные материалы. Эти материалы печатаются в нашем приходском листке, который издается ежемесячно на русском и английском языках. Также милости просим и лично посетить нашу церковь.

С любовью во Христе,
Протоиерей Иоанн Барбус и церковно-приходской совет

РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО

Историческое повествование о Рождестве

В истории человечества нет более великого и радостного события, чем пришествие в мир и воплощение Сына Божия. Оно есть дело бесконечной любви Бога Отца, Который «так возлюбил мир, что отдал Сына Своего, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную».

Воплощение Сына Божия от Девы Марии коренным образом изменило мир к лучшему: оно дало людям новый образ мыслей, облагородило их нравы, направило по новому руслу мировые события. Оно влило в дряхлый человеческий организм струю Божественной жизни и этим принесло людям вечную жизнь. По этим причинам воплощение Сына Божия заняло центральное место среди мировых событий, и от него ведется летоисчисление – до и после Рождества Христова.

Перед Рождеством Иисуса Христа было всеобщее ожидание Спасителя. Иудеи ожидали Его пришествия на основании пророчеств; язычники, бедствуя от безверия и всеобщей распущенности нравов, также с нетерпением ожидали Преобразователя человеческого общества. Все пророчества относительно времени воплощения Сына Божия исполнились. Патриарх Иаков предсказал, что Спаситель придет тогда, когда скипетр отойдет от Иуды (Быт. 49, 10). Святой пророк Даниил предсказал, что Царство Мессии наступит в семидесятую седьмину (490 лет) после выхода повеления о восстановлении Иерусалима, в период могущественного языческого царства, которое будет крепкое, как железо (Дан. 9, 24-27).

Так и случилось. К концу предсказанного срока Иудея подпала под владычество мощной Римской империи, а скипетр от Иуды перешел к Христу. Поскольку люди, отпав от Бога, стали обоготворять земные блага, богатство и славу, то Сын Божий отверг эти земные кумиры и благоволил прийти в мир в самой скромной обстановке.

События Рождества описаны двумя евангелистами – апостолами Матфеем (из числа 12-ти) и Лукой (из числа 70-ти учеников). Так как евангелист Матфей писал свое Евангелие для евреев, то он поставил себе целью доказать, что Мессия происходит от праотцев Авраама и царя Давида, как это было предсказано пророками. Поэтому евангелист Матфей начинает свое повествование Рождества Христова с родословной.

Зная, что Иисус не был сыном Иосифа, евангелист не говорит, что Иосиф родил Иисуса, а говорит, что Иаков родил Иосифа, мужа Марии, от Которой родился Иисус, называемый Христос. Но почему же он приводит родословную Иосифа, а не Марии? Дело в том, что евреи не имели обыкновения вести родословные по женской линии. Закон же их повелевал брать жену непременно из того же колена, к которому принадлежал муж, поэтому евангелист, не отступая от обычая, привел родословную Иосифа, показывая, что Мария, жена Иосифа, а, следовательно, и родившийся от Нее Иисус, происходят из того же колена Иудина и рода Давидова.

Извещенная Архангелом Гавриилом о том, что Она избрана стать Матерью Мессии, Пресвятая Дева отправилась на свидание с Елизаветой, будучи только обрученной невестой Иосифа. После благовестия Ангела прошло уже три месяца. Иосиф, не посвященный в эту тайну, заметил Ее положение, наружный вид мог дать повод к мысли о неверности невесты, он мог всенародно обличить Ее и подвергнуть строгой казни, установленной законом Моисея, но по доброте своей не захотел прибегать к такой крутой мере. После долгих колебаний он решил отпустить свою невесту тайно, не делая никакой огласки, вручив Ей разводное письмо.

Но явился ему во сне Ангел и объявил, что обрученная ему невеста родит от Духа Святого и что рожденного Ею Сына он назовет Иисусом т.е. Спасителем, так как Он спасет людей Своих от грехов их. Иосиф признал этот сон за внушение свыше, повиновался ему, принял Марию как жену, но жил с Нею не как муж с женой, а как брат с сестрою или, судя по громадной разнице в летах, скорее как отец с дочерью. Повествуя об этом, евангелист от себя добавляет: «А все это произошло, да сбудется сказанное Господом через пророка, который говорит: Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Эммануил» (Ис. 7:14). Имя «Эммануил» означает «с нами Бог». Здесь Исаия не называет рожденного Девой Эммануилом, а говорит, что так люди назовут Его, т.е. будут говорить, что на землю пришел Сам Господь.

Евангелист Лука отмечает, что время Рождества Христова совпало с переписью жителей римской империи, которая была произведена по повелению кесаря Августа, т.е. римского императора Октавиана, получившего от римского сената титул Августа – «священного». Эдикт о переписи вышел в 746 году от основания Рима, но в Иудее перепись началась приблизительно в 750 г., в последние годы царствования Ирода, прозванного Великим.

Евреи вели свои родословные по коленам и родам. Обычай этот был так силен, что, узнав о повелении Августа, они пошли записаться каждый в город своего рода. Иосиф и Дева Мария происходили, как известно, из рода Давидова, поэтому они должны были отправиться в Вифлеем, называемый Давидовым городом потому, что в нем родился Давид.

Так, Промыслом Божиим исполнилось древнее предсказание пророка Михея, что Христос родится именно в Вифлееме: «И ты, Вифлеем, – Ефрафа, мал ли ты между селениями Иудиными? Из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкой в Израиле, и Которого происхождение от начала, от дней вечных» (Михей 5, 2).

Рождество Христово

По римским законам, женщины наравне с мужчинами подлежали поголовной переписи. Поэтому Иосиф пошел в Вифлеем записаться не один, а с Пресвятой Девой. Неожиданное путешествие в отечественный Вифлеем, и притом путешествие незадолго до рождения Младенца, должно было убедить Иосифа в том, что указ Кесаря о переписи есть орудие в руках Провидения, направляющее к тому, чтобы Сын Марии родился именно там, где должен родиться Мессия-Спаситель.

После утомительного пути старец Иосиф и Дева Мария пришли в Вифлеем, но будущей Матери Спасителя мира не нашлось места в гостинице, и Она со Своим спутником вынуждена была поместиться в пещере, куда в ненастную погоду загоняли с пастбища скот. Здесь, в зимнюю ночь, в самой убогой обстановке, родился Спаситель мира – Христос.

Родив Сына, Пресвятая Дева Сама спеленала Его и положила в ясли. Этими краткими словами евангелист сообщает, что Богоматерь родила безболезненно. Выражение евангелиста «и родила Сына Своего первенца» дает повод неверующим говорить, что у Пресвятой Девы кроме Иисуса-первенца были и другие дети, т.к. евангелисты упоминают о «братьях» Христа (Симоне, Иосии, Иуде и Иакове). Но надо помнить, что по закону Моисея первенцем назывался всякий перворожденный младенец мужеского пола, хотя бы он же был и последним. Так называемые в Евангелиях «братья» Иисуса не являлись Его родными братьями, но только родственниками, будучи детьми престарелого Иосифа от первой его жены Соломии, а также детьми Марии Клеоповой, которую Евангелист Иоанн называет «сестрой Матери Его». Во всяком случае, все они были гораздо старше Христа и поэтому никак не могли быть детьми Девы Марии.

Ангел и пастухи

Иисус Христос родился ночью, когда в Вифлееме и окрестностях его все погружены были в глубокий сон. Не спали только пастухи, которые в поле стерегли вверенное им стадо. К этим скромным людям, трудящимся и обремененным, является Ангел с радостной вестью о рождении Спасителя мира. Лучезарный свет, окружавший Ангела среди ночного мрака, испугал пастухов. Но Ангел тотчас успокоил их, сказав: «Не бойтесь! Я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь». Этими словами Ангел дал понять им истинное назначение Мессии, пришедшего не для одних евреев, но для всех людей, ибо «радость будет всем людям», которые примут Его как Спасителя.

Ангел объяснил пастухам, что они найдут родившегося Христа Господа в пеленах, лежащего в яслях. Но почему же Ангел не возвестил о рождении Христа старейшинам иудейским, книжникам и фарисеям, и не призвал и их к поклонению Божественному Младенцу? Да потому, что эти «слепые вожди слепых» перестали понимать истинный смысл пророчеств Мессии и по исключительной иудейский горделивости воображали, что обещанный им Избавитель явится в полном блеске величественного царя завоевателя и покорит весь мир. Скромный проповедник мира и любви к врагам им был неприемлем.

Пастухи не сомневались, что Ангел послан к ним от Бога, и потому удостоились слышать торжественный небесный гимн: «Слава в вышних Богу и на земле мир, в человеках благоволение» (Лук. 2, 14). Ангелы славят Бога, пославшего людям Спасителя, ибо с этого времени восстанавливается мир совести и устраняется вражда между Небом и землей, возникшая вследствие греха.

Рождество Христово

Ангелы удалились, а пастухи поспешно отправились в Вифлеем и нашли Младенца, лежащего в яслях, и первые поклонились Ему. Они рассказали Марии и Иосифу о том событии, которое привело их к колыбели Христа, рассказали о том же и другим, и все слышавшие их рассказ удивлялись. «А Мария сохраняла все слова эти, слагая в сердце Своем», т.е. Она запомнила все услышанное. Евангелист Лука, описывающий благовестие Архангела Гавриила, рождение Христа и другие события, относящиеся к Деве Марии, очевидно, писал с Ее слов.

На восьмой день совершено было обрезание Младенца, как это предписано законом Моисея. Вскоре после Рождества Святое Семейство переселилось из пещеры в дом, т.к. большинство пришельцев в Вифлеем после записи не имело надобности оставаться там.

Поклонение волхвов

Евангельский рассказ о поклонении волхвов имеет важное значение для истории христианства. Это прежде всего рассказ о явлении Христа язычникам.

Еще Иосиф и Пресвятая Матерь Божия с Младенцем Иисусом оставались в Вифлееме, как из далеких стран, с востока пришли в Иерусалим волхвы. Волхвами, или мудрецами, назывались ученые люди, занимавшиеся наблюдением и изучением звезд. В то время люди верили, что при рождении великого человека появляется на небе новая звезда. Многие язычники в пределах Персии, наученные рассеявшимися иудеями, знали о грядущем Мессии – Великом Царе Израильском. От евреев они могли знать следующее пророчество Валаама относительно Мессии: «Вижу Его, но ныне еще нет. Зрю Его, но не близко. Восходит Звезда от Иакова и восстает Жезл от Израиля, и Он поразит князей Моава» (Числа 24, 17); здесь «Моав» – олицетворение врагов Мессии. Персидские волхвы ждали, что когда родится обещанный Царь, то на небе появится новая звезда. Хотя пророчество Валаама говорило о звезде в духовном смысле, но Господь по милости Своей, чтобы привести язычников к вере, дал на небе знамение в виде появления необычайной звезды. Увидев ее, волхвы поняли, что ожидаемый Царь родился.

Поклонение волхвов

После продолжительного и далекого путешествия, они, наконец, дошли до столицы иудейского царства Иерусалима и стали спрашивать: «Где родившийся Царь Иудейский? Ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему». Эти слова таких видных незнакомцев всколыхнули многих жителей Иерусалима и в особенности царя Ирода, которому немедленно доложили о прибытии загадочных восточных ученых.

С первых дней воцарения шатким был трон Ирода. Народ его ненавидел, считая его узурпатором Давидова престола и тираном, и гнушался им, как язычником. Последние годы жизни Ирода осложнились еще личными невзгодами и кровавыми расправами. Он сделался крайне подозрительным и по малейшему поводу казнил своих явных и мнимых врагов. По этой причине погибло несколько детей Ирода и даже его жена, которую он раньше пламенно любил. Больной и дряхлый, Ирод теперь проживал в своем новом дворца на Сионе. Услышав о родившемся Царе, он особенно заволновался, боясь, как бы люди не воспользовались его старостью, чтобы отнять у него власть и передать ее новорожденному Царю.

Чтобы выяснить, кто же этот новый претендент на его престол, Ирод собрал к себе всех священников и книжников – людей хорошо знавших книги Священного Писания, и спросил их: «Где должно родиться Христу?» Они ответили: «В Вифлееме иудейском, потому-что так написано у пророка Михея». Тогда Ирод тайно призвал к себе волхвов, выведал у них время появления звезды и послал их в Вифлеем. Прикидываясь благочестивым, хитрый Ирод сказал им: «Пойдите и там хорошенько все узнайте о Младенце, и когда найдете Его, придите и скажите мне, чтобы и я мог пойти поклониться Ему». На самом же деле Ирод собирался воспользоваться их сообщением, чтобы предать Младенца смерти.

Волхвы, выслушав царя Ирода и ничего не подозревая, пошли в Вифлеем. И вот снова та звезда, которую они видели прежде на востоке, появилась на небе и, двигаясь по небу, шла перед ними, указывая им путь. В Вифлееме звезда остановилась над тем местом, где находился родившийся Младенец Иисус.

Волхвы вошли в дом и увидели Младенца Иисуса с Матерью Его. Они поклонились Ему до земли и поднесли Ему дары свои: золото, ладан и смирну (драгоценное благовонное масло). В подарках волхвов можно видеть следующее символическое значение: золото они принесли Ему, как Царю; ладан, как Богу, а смирну, как Человеку, который должен умереть.

Поклонившись всеми ожидаемому Царю, волхвы собирались было на следующий день возвратиться в Иерусалим к Ироду. Но Ангел, явившись им во сне, открыл им коварные намерения Ирода и повелел вернуться в свою страну, взяв другой путь, не проходящий около Иерусалима. Предание сохранило имена волхвов, которые потом стали христианами. Это были Мельхиор, Гаспар и Валтасар.

В рассказе о Рождестве Христове еще замечательно то, что первыми поклонились родившемуся в мир Спасителю пастухи, которые могли открыть перед Ним только сокровищницу своего сердца, полного простоты, веры и смирения. Уже значительно позже пришли волхвы с Востока, насыщенные ученой мудростью, повергшие перед Богомладенцем вместе с благоговейной радостью золото, ладан и смирну. Они должны были совершить долгий путь прежде, чем достигли Иудеи и даже, находясь еще в Иерусалиме, не сразу могли найти место рождения Царя Иудейского. Не говорит ли это о том, что как и простота сердца, так и добросовестная ученость одинаково ведут ко Христу? Но первый путь прямее, короче и вернее второго. Пастырями руководили непосредственно Ангелы, а волхвы «учились» от бессловесной звезды и через Ирода от книжников и старцев иудейских. Не без затруднений и опасностей достигли они желанной цели и не слышали небесной гармонии, прозвучащей над землей: «Слава в вышних Богу и на земле мир, в человеках благоволение».

Епископ Александр (Милеант)

СЛОВО В ДЕНЬ ПРАЗДНОВАНИЯ СОБОРА ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ

На второй день Рождества Христова Церковь прославляет Божию Матерь. Этот день называется Собором Пресвятой Богородицы. Вся Церковь, небесная и земная, все ангелы, все святые, весь человеческий род прославляют Божию Матерь, честнейшую херувим и славнейшую без сравнения серафим, потому-что через Нее пришел Творец мира – Спаситель наш Господь Иисус Христос.

Мы предстоим перед тайною Божией Матери и Приснодевы Марии – Девы и Матери. Девство и материнство – две тайны, которые соединяются в Божией Матери, Пречистой Деве Марии. Тайны, которые как будто бы несоединимы по естеству.Рождество Христово

В то же время, эти тайны говорят о том, что это одна и та же тайна жизни, и настоящее материнство уготовляется подлинным девством – целомудрием, а подлинное девство и целомудрие обретаются материнством. И духовное возрастание связано с возрастанием в том и другом, т.ч. в той или иной степени каждый человек может быть причастен этой тайне.

Сохраняющие девство обретают духовное материнство, все превосходящее, причастное материнству Божией Матери. И в этот день мы будем молиться о том, чтобы девство и материнство, которые поруганы у нас, обрели свое подлинное значение. Мы знаем, что сегодня в нашей стране и по всему миру насаждается растление и разврат, а материнство подвергается осмеянию и поруганию, потому-что узаконивается совершение убиения собственных детей. Не нескольких тысяч, как в Вифлееме, а несколько миллионов нерожденных детей ежегодно убиваются собственными матерями! Но самое страшное то, что происходит духовное убийство детей, когда они чуть ли не с младенчества подвергаются растлению. По крайней мере, уже в начальной школе вводятся сатанинские программы растления.

В этот день мы должны через молитвы к Божией Матери задуматься именно о тайне жизни и смерти. Вот перед чем мы предстоим. Если мы хотим участвовать в том, чтобы сохранилась и продолжилась на земле жизнь, мы должны понять тайну молитвы Божией Матери за всех нас и Ее заступничество. Заступничество за других людей означает человека, не только заступающегося молитвой за другого человека, но готового заступить место просящего молитв человека, т.е. понести последствия греха, который имеет этот человек. Это и означает молитва за другого – готовность, ничего не пожалев из того, что имеем (и даже жизни нашей), понести жертвы, для того чтобы другой человек был и помилован, и спасен, и не погиб бы ни здесь, ни в вечности.

И Божия Матерь, Которой оружие Креста Спасителя, принявшего страдания за грехи рода человеческого, доныне пронзает душу, открывает нам именно такое заступничество и учит этому всех, если мы на самом деле хотим участвовать в том, что касается нас, нашей жизни и смерти.

Тот, кто надеется на заступничество Божией Матери, должен устремляться к тому, чтобы приобрести те же самые качества жизни, которые Та, Кто заступается за нас, дарует нам. Иначе никакого заступничества не произойдет, и мы будем не в состоянии принять то, что дарует нам Божия Матерь.

И из всех этих качеств мы сегодня говорим о том, которое составляет основание жизни, – о чистоте и целомудрии. О чистоте, с которою все проистекает. Если бы не было чистоты – все превосходящей чистоты Божией Матери – не было бы Рождества Христова, и Бог не пришел бы в мир. И Бог не откроется, не может открыться никому, кто пребывает в нечистоте. Бог не может действовать там, где утверждается нечистота. И чтобы нам в этом страшном, исполненном скорбей мире не отчаяться, а обрести мужество противостояния злу – растлению, нечестию, безбожию и сатанизму, окружающему и теснящему нас, – мы должны помнить, что оно даруется, на самом деле, только истинным целомудрием и подлинным материнством. Вот источник мужества. Там, где человек это имеет, к этому устремляется, там, где заступничеством Божией Матери он способен принять этот дар, учиться ему, – совершается наше спасение и спасение наших детей, наших матерей, нашей Церкви, нашего народа. Аминь.

Протоиерей Александр Шаргунов

СЛОВО НА КРЕЩЕНИЕ ГОСПОДНЕ

В течение последних двух недель, дорогие братья и сестры, мы вспоминали и переживали те величайшие события, которые произошли 2.000 лет тому назад и которые явились поворотным пунктом в истории всего человечества. А это значит, что эти события имеют коренное влияние и на нашу с вами жизнь тоже.

Вот только что мы праздновали Рождество Христово. Почему Господь сошел к нам на землю и родился в образе человека? Для того, чтобы искупить древнее проклятие, которое легло на человеческий род после грехопадения Адама и Евы. После падения прародителей человечество только опускалось все ниже и ниже в бездну греха, и не было абсолютно никого среди людей, достаточно праведного и безгрешного, чтобы искупить этот первородный грех. Для искупления его понадобился Сам Бог, потому-что первородный грех был страшен не столько сам по себе, сколько тем, что открыл вход всем другим грехам и, таким образом, зло могло свободно разлиться по всей вселенной и вкорениться в человеческую жизнь на земле. Для исправления этого положения понадобился Сам Сын Божий, единственный безгрешный, Который смог понести на Себе грехи всего мира. Для этой цели Господь и родился как человек.Крещение Господне

Затем неделю тому назад мы праздновали Обрезание Господне. Почему Господь, будучи Создателем вселенной и Творцом всех законов, потерпел на Себе исполнение этого ветхозаветного закона? А для того, дорогие братья и сестры, чтобы через обрезание Себя, опять-таки совершенно безгрешного, символически обрезать наши грехи, обрезать все старое и ветхое в человеческом роде, обновить человека.

И вот сейчас мы празднуем Крещение Господне. Почему чистейший и безгрешный Господь, Творец земли и всех вод на ней, пришел на Иордан креститься от Иоанна как все остальные кающиеся грешники? А для того, чтобы в водах Иордана погрузить наши грехи, омыть нас от всякой нечистоты, просветить нас, одеть нас в белоснежную одежду первоздания, сделать нас тем венцом творения, каким вышел Адам из рук Создателя. Одновременно, Своим погружением в Иордан Господь на все века освятил и само естество воды, из которой мы преимущественно сотворены, сделал это естество спасительным и целительным для нас: спасительным, потому-что в воде мы крещаемся и через крещение становимся членами Тела Христова, т.е. Церкви, и целительным, потому-что теперь мы имеем святую воду, которую пьем для исцеления душевных и телесных недугов, и которой окропляем наши жилища и нашу среду для отогнания нечистых духов.

И все это Господь сделал для всех нас, дорогие братья и сестры, даровал все эти неисчислимые блага каждому из нас. Ответим же и мы Господу ответной любовью, ответной благодарностью: будем стараться отлагать все свои грехи как старую, ненужную одежду, будем отмываться от грехов в бане покаяния и причащения Святых Таин, будем стараться духовно рождаться в новую жизнь.

Постараемся вникнуть в суть и глубину переживаемых ныне праздников, чтобы осознать их самое реальное значение для нас. В службе праздника Крещения Господня есть одна замечательная стихира, в которой умилительно описывается это событие следующими словами: «Бог Слово, Который явился роду человеческому во плоти, стоял во Иордане для того, чтобы креститься. И сказал Ему Предтеча: ‘как я простру свою руку и прикоснусь к верху Того, Кто в Своей руке держит всё? Даже если Ты и являешься Младенцем, рожденным от Марии, но я-то знаю, что Ты – превечный Бог! И хотя Ты, Которого воспевают серафимы, сейчас и ходишь по земле, но раб еще не научился крестить Владыку’. О, Господь непостижимый, – слава Тебе!»

Иерей Ростислав Женилов

НЕДЕЛЯ О ЗАКХЕЕ

Предверие Великого Поста

Приготовительный период, который является предверием Великого Поста, Церковь начинает с «Недели о Закхее» – с воскресенья, в которое мы слышим евангельское чтение о мытаре по имени Закхей.

Есть один момент, который красной нитью проходит через весь праздничный цикл от Рождества до Крещения Господня, и который связывает его с евангельским чтением о Закхее и с Великим Постом. Это – добродетель смирения.

Посмотрите, дорогие братья и сестры, – величайшее событие, пришествие на землю Самого Бога и Его воплощение, – прошло в обстановке крайней скромности. Не было никаких шумных встреч, никаких царских парадов, не играли трубы, а только ангелы воспели славу и величие Родившегося в скромной пещере Бога, и это пение было услышано лишь скромными пастухами.

Затем юные годы Спасителя опять проходят в тихой обстановке безвестности. И вот наступает момент, когда Спаситель выходит на служение людям. И это величайшее событие также проходит без шума и славы, без играния труб и оркестров, а приходит Господь смиренно на Иордан и крестится от Иоанна как и остальные кающиеся грешники. И только сам Предтеча, да окружающие его люди, покаявшиеся и очищенные, видят величие этого момента в первом открытом явлении на земле Бога в Троице: Бог Отец с неба свидетельствует о Своем благоволении, Бог Сын крещается в Иордане, и Бог Дух Святой сходит в образе голубя, чтобы подтвердить скорое примирение Бога с человечеством.

Вот эту добродетель смирения, которой Сам Господь Иисус Христос поучает нас примером всей Своей жизни, Святая Церковь преподносит нам как начало и как основу нашего очищения, нашего рождения в духовную жизнь, нашего соединения со Христом, преподносит нам в евангельском чтении о Закхее.

По человеческим меркам Закхей был великим грешником. Во-первых, состоя в должности начальника мытарей, т.е. сборщиков налогов, он был вором и лихоимцем. Задерживая у себя часть собираемых денег, он обкрадывал и людей и государство, богател за счет бедности своих ближних, обижал вдов и сирот. Кроме того, работая для оккупационного римского правительства, он являлся изменником своего народа, т.е. проявлял моральную нечистоплотность. Однако, из описания его встречи со Спасителем мы видим, что он не был закоренелым грешником, что не было в нем той гордости, которая навсегда закрыла бы ему двери спасения.

Евангелие рассказывает нам о том, как Господь проходил через Иерихон, где жил этот Закхей. Закхей, который явно слышал о появившемся великом Учителе, проявил к Нему живой интерес. Он не остался важно сидеть у себя дома, считая ниже своего достоинства бежать за толпой. Выйдя вместе со всеми, он не старался протиснуться вперед, не требовал, чтобы его пропустили перед другими. Он скромно ждал Спасителя по пути, и проявил свое горячее желание видеть Господа тем, что влез на дерево, т.к. был мал ростом.

Обратите внимание на этот момент, дорогие братья и сестры: Закхей жаждет видеть Господа, смиренно ждет, чтобы увидеть Его и преодолевает все земные препятствия к тому – влезая на дерево, он преодолевает физическое препятствие своего роста и преодолевает психологическое препятствие своего важного положения, насмешек со стороны окружающих, и т.д.

И что же мы видим? К чему приводит смирение даже такого великого грешника, каким был Закхей? «Закхей!» – говорит ему Господь, – «сойди скорее, ибо сегодня надобно Мне быть у тебя в доме». Этими словами Господь как бы говорит Закхею: Мне надобно быть у тебя, потому-что ты открыл свое сердце для Меня, для встречи со Мной; Мне надобно быть у тебя в доме, т.е. в твоем сердце, потому-что своим смирением ты заслужил Мою благодать; Мне надобно быть у тебя, потому-что ты сейчас весь духовно переродился и нужно укрепить тебя в этом; Мне надобно быть в доме твоего сердца, потому-что сейчас оно готово принять Меня.

Таким образом мы видим, как смирение привело Закхея ко встрече со Спасителем; как смирение привлекло к нему Божие благоволение; как смирение переродило всю его душу, заставило его воскликнуть: Господи! Половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо.

Вот что делает смирение, дорогие братья и сестры! Будем же мы подражать смирению Закхея, гореть его желанием видеть Господа, преодолевать все препятствия к встрече с Ним, чтобы и нам Господь сказал: сегодня Мне надобно быть у тебя в доме, в доме твоего сердца. Аминь.

Иерей Ростислав Женилов

ХРИСТИАНСКОЕ УЧЕНИЕ

Свет Христов

(Слово в Неделю по Просвещении)

Прошло некоторое время после искушения Господа Иисуса Христа в пустыни. Он приходил в Иерусалим на праздник Пасхи, но Он пробыл там недолго. Он видел, что гордые книжники и фарисеи, а за ними и простые иудеи, были менее подготовлены слушать Его Божественное учение, чем менее ученые, но простодушные галилеяне. Страна Галилея – это самая крайняя часть северной Палестины, в которой жили потомки из колен Завулона и Неффалима – сынов Иакова. Здесь не было ученых книжников как в Иерусалиме и Иудее, но зато галилеяне не были так заражены разными предрассудками и ложными представлениями о грядущем Мессии, как природные иудеи. Здесь в большинстве случаев Господь проповедовал, отсюда Он благоволил и избрать Себе апостолов, здесь Он творил много чудес.

Правда, в стране Галилее было больше невежества в отношении к учению веры, и поэтому правоверные, да и вообще все иудеи, смотрели на галилеян с презрением. У иудеев даже вошло в поговорку: «Из Галилеи может ли что доброе выйти?» Но всякие предрассудки и погрешности в делах веры происходили у галилеян от невежества, тогда как у иудеев они были плодом их фарисейской гордости и самомнения.

Об этой-то стране и говорится в нынешнем воскресном Евангелии: «Земля Завулонова и земля Неффалимова, на пути приморском за Иорданом, Галилея языческая. Народ сидящий во тьме увидел Свет великий, и сидящим в стране и сени смертной воссиял Свет» (Исаия 9, 1-2; Мф. 4, 15-16).

«Род человеческий перед пришествием Христовым находился в самом бедственном положении: люди объятые тьмою идолопоклонства, не зная куда идти, уже не ходили по выражению пророка, а ‘сидели во тьме'; это значит, что они и не надеялись освободиться от тьмы» (Св. Иоанн Златоуст).

В земной жизни Своей Господь наш Иисус Христос оставил нам совершенный образец благочестия. Вся жизнь Его есть одно выражение непрерывного, пламенного благочестия и ревности по благочестии. Он был идеалом совершенства. И вот этот идеал совершенства отдал предпочтение невежественной стране галилейской с ее простотой и откровенностью. Исторически последствия этого были те, как вы все знаете, что гордыми знатоками Моисеева закона Христос был распят, а из Галилеи вышли первые апостолы и вообще первое ядро новозаветной церкви. Даже Юлиан Отступник, римский кесарь, через три века спустя называл христиан галилеянами.

Таким образом смирение и простота в вере и жизни приближают человека к Богу. Смирение же и простота происходят от сознания своего ничтожества перед лицом вечности, а отсюда один шаг к покаянному настроению.

Вот этим-то словом «покайтеся!» начал свою проповедь св. Иоанн Креститель. Этим же словом и начал проповедь Господь Иисус Христос. Покаянное настроение присуще всякому верующему христианину. В покаянном настроении легче уразуметь тайны веры, ибо человек ясно сознает, что он – ничто без помощи Божией во всем. Если же нет этого настроения, то и простые вещи делаются трудными и очень часто заводят мирского мудреца в тупик.

Недавно в прессе появилась история о том, как в одном университете на западном побережье были собраны профессора наук, которые учат о преимуществе человека над природой, т.е. о влиянии человека на природу и окружение. И вот группа таких ученых была брошена, ради испытания, в самые элементарные условия жизни, где в основном не было электричества, телефона и подобных удобств. Тут эти люди встретились лицом к лицу с настоящей природой. Общий вывод был тот, что природа влияет на нас несоразмерно больше, чем мы на нее. Мы привыкли к тому, что до сих пор природа нас слушает, а что бы было, если бы она перестала нас слушать?... Об этом никто не думает и не говорит. В каком-то отношении это можно было бы назвать «покаянным настроением», если принять к сведению, что чаще и чаще слышатся слова о ничтожности человека и о преимуществе машин. И это правда: человек без веры может пасть очень низко. Таким человечество было до пришествия Христа.

Но человек имеющий веру в Бога, имеющий живую веру в своего Творца, очень далек от подобных сравнений. Примеры этому есть в истории христианской эры. Свет Христов просветил всех, кто хоть как-нибудь реагировал на Его призыв. Думаю, что каждый имел в жизни светлые примеры нашей веры, чувствовал теплоту веры.

К сожалению, многие не имеют живой веры, чему мы все являемся свидетелями, а последствия такой мертвой веры тяжелые. Но хочется отметить, что есть и живые ростки веры, что «Свет великий» сияет и во всех наших храмах. Ведь сами храмы были созданы живою верою всех прихожан.

Пусть кругом будет бушующее море жизни, пусть житейские волны поднимаются высоко, но Свет Христов будет светить до тех пор пока Он, Господь Иисус Христос, соизволит, а будет Он с нами до скончания века.

Итак, будем же строить свою жизнь и поддерживать ее на церковном фундаменте, вокруг наших храмов. Ведь можно жить церковной жизнью при любых условиях, если вера не мертвая. Если мы будем ходить перед Богом в свете веры, в свете познания Божественной истины, то мы почувствуем как все существо наше наполнится духовной радостью, и мы будем славословить Бога словами «Слава Тебе, показавшему нам свет!» Аминь.

Протоиерей Игорь Гребинка

ПРАВОСЛАВИЕ И ЕГО БУДУЩНОСТЬ

Что есть Православие и имеет ли оно вообще будущность?

В 1976 г. покойный иеромонах Серафим (Роуз) писал следующее: сегодня православные христиане живут в одном из самых критических моментов истории Церкви Христовой. Враг человеческого спасения – дьявол – нападает со всех сторон и всеми мерами старается не только отвлечь верующих от пути спасения указанного Церковью, но даже покорить саму Церковь Христову, несмотря на обещание Спасителя о ее неодолимости, и превратить само Тело Христово в организацию готовящуюся к пришествию его собственного избранника – Антихриста – великого мирового правителя последних дней.

Мы знаем, конечно, что все эти попытки сатаны провалятся, но самый главный вопрос нашего времени, который предстанет пред всеми православными христианами, будет весьма значимым: Церковь-то останется, но многие ли из нас останутся в ней, противостав могущественным попыткам дьявола отторгнуть нас от нее?

Слова «Православие» или «православные христиане» приобрели разное значение для разных людей в разных юрисдикциях. Сегодня существует много разных видов «Православия». Некоторые из них легко узнать, а некоторые кажутся очень странными, даже ненормальными. Для одних Православие является лишь «местом куда мы идем по воскресным утрам», как и прочие христиане. Для других Православие является этническим клубом, где они могут слышать родную речь и пение, которое запомнилось с юности – что, в общем-то, и не так еще плохо. А для иных Православие является карьерой, возможностью заработать деньги, встретить друзей. Но для некоторых, очень немногих, Православие является истинным Ковчегом Спасения, сотворенным Всемогущим Богом для того, чтобы в сохранности препроводить нас из этой жизни в будущую.

Итак, прежде чем обсуждать будущность Православия, мы сперва должны понять, что именно значит термин «православный».

Православие есть вера «не от мира сего»

 Большинство православных людей, включая новообращенных, имеют представление о нашей вере как о чем-то восточном – греческом или русском, или даже византийском. Но если спросить их, мало кто ответил бы, что Православие связано со святостью, с духовностью, а тем паче с особым понятием веры «не от мира сего».

Свят. Иннокентий Аляскинский

Во время поездки в Россию в 1998 году, я имел честь поклониться святым мощам святителя Иннокентия Аляскинского. Хотя он скончался в преклонном возрасте в звании Митрополита Московского, много лет своей жизни он провел в сане женатого священника, о. Иоанна Вениаминова, на Аляске, а затем в сане епископа. В своих записях, которые он вел в течение нескольких лет своего миссионерского труда, он рассказывает удивительную историю о своем неожиданном и внезапном посещении одного из островов в апреле 1828 г. Когда он сходил на берег, он увидел стоящих там туземцев, празднично разодетых и в радостном настроении. Они сказали ему, что они его ожидали. И хотя некоторые из них были крещены в Православие много лет до того, они никакого обучения вере не получили. В отношении Православия они были совершенно безграмотны. Однако, один старик из их деревни сказал им, что в тот самый день к ним прибудет священник, который научит их молиться. Старец также тщательно описал им этого священника – и действительно это было описание самого о. Иоанна Вениаминова.

Когда о. Иоанн встретился со старцем, он был потрясен его знанием Священного Писания и православного учения – особенно ввиду того, что старец не умел ни читать, ни писать, и, как и прочие туземцы, никогда не был обучен вере. «Не было никакого ‘обычного’ способа ему знать все эти вещи... Старец весьма просто сказал, что два товарища научили его всему этому. ‘И кто же эти два твоих товарища?’ – спросил я старца. ‘Белые люди’, – ответил он. ‘Они живут тут неподалеку, в горах. И они каждый день меня навещают.' Затем старец описал их в точности так, как святой Архангел Гавриил изображается на иконах: в белом одеянии с розоватой полосой через плечи». По мере того, как старец рассказывал, св. Иннокентий узнал, что старца регулярно – фактически ежедневно – в течение 30-ти лет посещали два ангела Божии, которые научили его глубине и тайнам православного богословия. Когда о. Иоанн спросил, может ли он сам встретить этих божественных духов, ему было сказано, что может. Но затем что-то необъяснимое произошло с о. Иоанном, как он потом рассказывал своему архиерею:

«Я наполнился чувством ужаса и смирения и подумал сам в себе: ‘А что если я действительно увидел бы этих ангелов? Я – человек грешный и недостоин с ними беседовать. Если бы я решил встретиться с ними, это было бы гордыней и самонадеянностью с моей стороны. Если бы я встретил настоящих ангелов, я мог бы возвышать себя за то, что во мне так велика вера, или мог бы слишком много думать о себе... Нет, я недостоин, лучше не идти».

В этом рассказе нам дается увидеть сверхъестественное, то, что «не от мира сего»: тот факт, что существует иной мир помимо этого, и иная жизнь, отличная от той жизни, которую мы здесь проводим; и иногда, по воле Божией, этот мир приоткрывается нам здесь в этой жизни, в этом мире. Это значит, что для того, чтобы мы содержали истинное Православие, и чтобы у православных христиан была какая-нибудь будущность, мы сами должны прежде всего иметь какое-то ощущение, какое-то восприятие этого иного мира и его близости к нам.

Знание об «ином мире» не означает погружение в какой-либо сверхъестественный или «оккультный» опыт. Оно лишь означает, что нужно помнить о кратковременности этой жизни, о том, что она является лишь неким паломничеством, и что мы не должны цепляться за нее, т.к. в конечном итоге всё это всё равно будет отнято от нас при смерти, и тогда мы останемся лишь с теми добродетелями, которые, по Божией милости, мы смогли стяжать.

Это является сугубо важным благовестием, которое мы – православные христиане – должны принести миру: что действительно есть иной – потусторонний – мир, что это не миф или сказка, а нечто совершенно реальное, и что наша теперешняя жизнь на земле является подготовкой к будущей жизни, что существует отчетность, ответственность и суд, что после смерти нас ждет награда или наказание, и что ангелы и святые помнят о нас (равно как, к сожалению, и падшие духи – демоны) и желают помочь нам соединиться с ними в Царстве Небесном. Как бы оно не казалось иначе, но мир действительно хочет об этом знать, хочет знать правду об этом, и ждет слышать от нас эту правду самым убедительным образом.

Православие является верой аскетической

 Некоторые учителя и богословы 20-го века, как например святитель Иоанн Шанхайский, митрополит Антоний Храповицкий, о. Серафим Роуз и другие, объяснили нам много раз и в разных видах, что Православие является преимущественно «аскетической» верой. Что это значит? Будущность Православия – если у него вообще будет таковая – зависит от нашего понимания сути Православия, которая является аскетизмом.

Наше слово «аскет» происходит от того же корня, что и слово «атлет», и это не совпадение, т.е. и аскет и атлет имеют несколько общих свойств.

Атлет много работает и сильно тренируется для того, чтобы развить мускулы своего тела и быть способным участвовать в разных спортивных состязаниях и иных особых мероприятиях. Он очень сильно трудится. Он каждый день ходит в гимнастический зал и тренируется по много часов. Он следует особой диете и старается смотреть за собой как можно лучше.

Аскет тоже является атлетом, только атлетом духа, а не тела. Аскет также упражняется, но он упражняет не свои бицепсы или иные физические мускулы, а разные аспекты и способности своей души. Он «тренируется» духовно, посредством молитвы, посредством предстояния на всенощных и правильной подготовки себя к принятию Святых Даров. Он тоже должен состязаться, но не метаньем копья на спортивной арене или еще на каком-то мероприятиии; нет, аскет состязается на широкой арене этого мира, и его противник, его оппонент – диавол – является весьма реальным, как нас учит Священное Писание. Атлет участвует в бегах, а мы тоже, по словам святого Апостола Павла, проходим поприще для приобретения венца бессмертной жизни со Христом на небесах. Однако, для того, чтобы пройти это духовное поприще, мы должны быть атлетами духа.

Именно этот аскетический аспект Православия выделяет его из числа всех других христианских религий на земле. Но из всего того, что я до сих пор сказал, аскетизм все еще остается абстрактным понятием для нас. Что же он значит для нас в реальности?

Я снова возвращаюсь к святителю Иннокентию Аляскинскому. В то время как он работал с алеутскими и клингитскими племенами индейцев на полуострове Аляски, он очень беспокоился о том, чтобы правильно передать им суть Православия. С этой целью он написал небольшую книжку, которая стала своего рода классикой и широко читается и изучается сегодня такими людьми как мы, далеко отстоящими от американских туземцев северозапада. Книжка эта называется «Указание пути в Царство Небесное». В этой важной книжке святитель Иннокентий говорит об аскетизме в том же плане, в котором говорил Сам Господь: он сравнивает его с несением креста. Господь сказал: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой и следуй за Мною; ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее» (Мф. 16, 24-25), и «кто не несет креста своего, и идет за Мною, тот не может быть Моим учеником» (Лук. 14, 27).

Св. Иннокентий объясняет, что в жизни есть два вида креста. Первый вид креста состоит из всяких ежедневных раздражений, искушений и трудностей, которые одолевают каждого из нас лишь потому, что мы являемся людьми. Нездоровье, финансовые потери, распри с другими, всевозможные напасти – всё это кресты, но св. Иннокентий называет их «непроизвольными крестами». То-есть, они приходят к нам по Божией воле, хотим мы их или нет. Если мы несем эти кресты покорно, безропотно, тогда они становятся нашими аскетическими трудами во спасение; если же мы жалуемся и ропщем, тогда они становятся нам во осуждение. Нам очень важно это понять.

Второй вид креста, по словам св. Иннокентия, является т.н. «произвольный крест», т.е. те особые аскетические подвиги или труды, которые мы берем на себя добровольно, как например строгое соблюдение постных дней и времен церковного года, выстаивание долгих часов за всенощным бдением, и другие виды аскетизма или крестов которые мы, с благословения нашего духовного отца, можем подъять на себя.

Вот некоторые аскетические аспекты нашей святой веры, которые являются признаками истинного и подлинного Православия, Православия исконного, Православия святых.

Необходимость «священной ревности» 

Однако, к принципу аскетизма нужно прибавить еще один элемент, который мы называем «священной ревностью». Вот что говорит об этом покойный Архиепископ Аверкий из Джорданвилля:

«По ясному учению слова Божия, самым главным в христианстве является огонь божественной ревности, ревности о Боге и Его славе – та священная ревность, которая одна может вдохновить человека на богоугодные труды и подвиги, и без которой нет истинной духовной жизни, и нет и не может быть истинного христианства. Без этой священной ревности христиане являются христианами лишь по имени... Кротость и смирение не означают бесхарактерность и не должны сдаваться перед явным злом... Истинный христианин должен быть далек от слащавой сантиментальности...» («Православное Слово», 1975.).

Архиепископ Аверкий

Но это не значит, что мы должны быть суровыми и немилосердными к другим, или что у нас не должно быть рассудительности. Сам Архиепископ Аверкий подчеркивает, что мы должны избегать того, что Писание называет «ревность не по разуму». Особенно, говорит он, мы должны избегать того, что он называет «фальшивой, лживой ревности, под личиной которой скрывается кипение обычных человеческих страстей – чаще всего гордыни, властолюбия, честолюбия, и интересов партийной политики... для чего не может быть места в духовной жизни» («Православное Слово», 1975). Истинное Православие проходит по узкой меже между фанатизмом и теплохладностью, между самодовольством и мягкотелостью.

Православие сегодня на Западе 

Касательно «правой» и «левой» крайностей, о. Серафим (Роуз) сказал, что «ревность не по разуму» является лишь оправданием для фарисейского самодовольства, обособленности, недоверия к другим – явление, которое нужно во что бы то ни стало избегать, чтобы не идти, по выражению Архиепископа Аверкия, «в ногу со временем». Будущность Православия не должна принадлежать ни одной из этих крайностей, ни правой, ни левой, т.к. «священная ревность» не является экстремизмом, а лишь истинным и подлинным Православием.

Таким образом, чтобы видеть будущность и ее возможности, мы должны что-то знать о том, что происходит с Православием на востоке – в исторических странах наших истоков, т.е. в Греции и особенно в России, – а равно и то, что происходит на апостасийном Западе. Ниже мы поговорим о русском Православии, но сперва нужно кратко обозреть то, что происходит с Православием сегодня на Западе.

В частности в Америке существует некий широкий диапазон разных группировок. На крайне правой стороне мы видим сравнительно небольшое количество групп греков-старостильников. Многие из этих по сути искренних и благочестивых верующих часто ссорятся между собою, иногда обоснованно, а иногда и нет. О. Серафим (Роуз) называл этих экстремальных греков-старостильников «обособленцами». Частично из-за этого, а частично из-за несогласий между собою, они в Америке оказались довольно неэффективными в деле доходчивости к западному уму и душе, часто выставляя (быть может и ненарочно) очень суровое и высокомерное лицо возможным запросчикам о вере. Мне кажется, что эти группы не составляют будущность Православия.

С «левой» же стороны мы видим несколько группировок, которые следуют новому стилю и которые весьма сознательно приняли принципы литургической реформы, инноваций и модернизма. В частности одна из этих групп настроена против монашества, что обозначает, что она активно противостоит традиционной православной духовности; кроме того, постоянно звучат призывы к т.н. «американскому Православию». Однако, трудно сказать что именно это из себя представляет, т.к. таковое наименование содержит внутреннее противоречие. Америка с ее культурой в замысле своем является либеральной, постоянно меняющейся и шаткой, заинтересованной лишь в содержании своих граждан в комфорте и довольстве, с развлечениями и отвлечением от всех духовных реалий и потребностей. Америка также впитывает в себя все, что современно и модно. Истинное Православие, однако же, является по сути консервативным, стабильным и неизменяемым, даже реакционным, и заботящимся о вечных истинах, т.е. сосредоточенным не на том, что удобно и преходяще, а на несении креста как единственный способ входа в Царство Небесное. Некоторые из этих православных группировок готовы весьма ревностно миссионерствовать – и в этом отношении они могут проявить весьма творческую деятельность, – но к чему они приводят новообращенных? К истинному Православию или к своего рода «протестантизму восточного обряда»? Иными словами к Церкви, которая все больше и больше походит на англиканскую или епископальную Церковь, перестав быть православной, и которая наружне привлекательна, имея вид истинности, а внутренне является пустой скорлупой, не могущей дать ту полноту жизни, которую наш Спаситель обещает в Евангелии.

Сам факт, что эти православные модернисты участвуют в литургической реформе и модернизации – что часто означает радикальное сокращение или вообще полное удаление некоторых служб, (а теперь означает еще и упразднение постов и воцерковления женщин после родов, означает допуск девочек в прислужницы и посвящение женщин в чтецы). – все это уже является очень серьезным и опасным нападком на нашу святую веру, и почти никто не протестует, никто не критикует, ни у кого нет смелости встать и воскликнуть: «А король-то голый!» Если бы сегодня был с нами блаженной памяти Митрополит Филарет, он бы высказался открыто так же, как он высказывался в своих известных «скорбных посланиях» в конце 1960-х годов. И наш святитель Иоанн Шанхайский и Сан-Францисский также бы высказался. Несколько десятилетий тому назад он напомнил нам, что мы не можем и не должны трогать богослужения, т.к. «эти церковные службы содержат в себе полноту догматического учения Церкви и указывают путь ко спасению. Они олицетворяют собою бесценное духовное богатство. Чем полнее и правильнее они совершаются, тем большая приобретается польза теми, кто в них участвует. Те священнослужители, которые служат небрежно и сокращают службы из-за лености, обкрадывают свое стадо, не допуская его к хлебу насущному и похищая у него ценное сокровище».

В некоторых из этих новостильных церквей вначале действительно был рост миссионерства, частично здоровый, а частично и нет. Но это время сейчас уже проходит по мере того, как многие новые верующие обнаруживают жития святых, традиционную духовность Церкви, и иные вещи, которые не были им даны при первоначальном обращении в Православие. Теперь они хотят иметь что-то более проникновенное, что могло бы поддерживать и возделывать глубокую и прочную духовную жизнь. Многие из этих искателей находят дорогу к нам, к Зарубежной Церкви. Таким образом очевидно, что будущность Православия – несмотря на то, что еще недавно так могло казаться – не заключается в модернистах. История показывает, что крайне правые, равно как и крайне левые, в конце концов не смогут взять верх, да еще, в конечном итоге, могут даже перестать существовать. Есть ли иной – средний – путь к будущности Православия? Верю, что есть.

О. Серафим Роуз

Царский путь

Между двумя крайностями – правой и левой – находится «точка баланса» или то, что Отцы Церкви сами называли – «Царский путь». По словам о. Серафима (Роуз): «Эту истинно-православную умеренность не должно связывать с простой теплохладностью или безразличием, или с любым компромиссом между политическими крайностями... Она постоянно подчеркивает духовную сущность истинного Православия», которую ни крайне-правые, ни крайне-левые не знают и не понимают. Как писал однозначно о. Серафим: «Божьим промыслом Русская Зарубежная Церковь была поставлена в очень благоприятное положение для сохранения ‘царского пути’». Он продолжает: «Живя в изгнании и бедности в мире, который не понял страданий ее народа, она (Зарубежная Церковь) сосредоточила свое внимание на неизменном содержании той веры, которая объединяет ее народ... Сегодня, более чем когда-либо, мы должны бороться за сохранение православной традиции в веке апостасии, чтобы голос истинного и бескомпромиссного Православия мог быть услышан во всем мире и мог бы иметь глубокое влияние на будущий курс Православных Церквей... Поэтому критически важно, чтобы этот голос был бы действительно голосом истинного, т.е. святоотеческого Православия». («Православное Слово», 1976.)

О. Серафим также отметил – и это очень важно – что «царский путь истинного Православия сегодня лежит между крайностями экуменизма и реформаторства с одной стороны, и ревности не по разуму с другой». («Православное Слово», 1976).

Священник Алексей Янг

ЖИТИЯ СВЯТЫХ

14-го февраля (1-го по старому стилю) Церковь празднует память святого мученика Трифона.

Св. мученик Трифон

Св. мученик Трифон родился в III-ем веке во Фригии (область в Малой Азии), в городе Апамея. Еще с юных лет на нем почила благодать Божия и ему была дана сила чудотворения: он мог исцелять от всяких болезней и изгонять злых духов. Так, например, в 238-м году на римский престол вступил император Гордиан, который, хотя и был язычником, но христиан не преследовал. У императора была дочь, красавица Гордиана, за которую сватались многие цари и вельможи. Однако, эту девицу постигло большое несчастье: по попущению Божию в нее вселился бес, который жестоко ее мучил, бросая в огонь и воду, и никто из врачей не мог ей помочь. Но вот однажды сам нечистый дух сказал: «Никто не может изгнать меня отсюда, кроме отрока Трифона». Царь тотчас послал искать повсюду Трифона. Много приводили к царю людей, носивших это имя, но ни один из них не мог изгнать беса. Наконец привели к царю святого отрока Трифона, которого нашли во Фригии, где он пас гусей при озере; отроку было тогда 17 лет.

Когда святой приближался к Риму, диавол стал еще сильнее мучить царскую дочь и кричать: «Не могу больше здесь жить, потому-что приближается Трифон, и на третий день придет сюда, и я не могу более терпеть». Прокричав так, нечистых дух вышел из девицы. На третий день, когда св. Трифон прибыл в Рим, он был приветливо встречен царем, который, однако, умолил его показать всем беса так, чтобы того можно было физически видеть. Святой согласился на просьбу царя и шесть дней пребывал в посте и молитве, после чего он получил еще более сильную власть над нечистыми духами. На седьмой день царь со всем вельможами пришел к Трифону видеть беса. Тогда святой, призывая имя Господа Иисуса Христа, повелел бесу показать себя видимо. И тотчас бес предстал перед всеми в образе черного пса с огненными глазами. Трифон спросил беса: «Кто послал тебя, демон, и как ты дерзнул войти в отроковицу, Божие создание, когда ты сам так безобразен и мерзок?» Бес отвечал: «Я послан отцом моим – сатаною, который пребывает в аду и который повелел мне мучить эту отроковицу. Мы не имеем власти над теми, которые знают Бога и веруют в Сына Его, Иисуса Христа, – от этих людей мы со страхом бежим, а только когда нам бывает попущено, мы причиняем им извне искушения. Люди же, которые не веруют в Бога и Сына Божия, и которые по своим похотям творят угодные нам дела, – над теми мы получаем полную власть, чтобы мучить их. Угодны же нам дела такие: идолопоклонство, хула, прелюбодеяние, чародейство, зависть, убийство, гордость; этими и подобными делами люди опутывают себя как сетями, отчуждаются от Бога и вместе с нами принимают вечные муки».

Услыхав это, царь и все окружающие были поражены великим страхом и пришли в ужас, и многие уверовали во Христа, а верующие с радостью прославили Бога. Царь щедро наградил святого и отпустил его с миром домой; Трифон же по дороге раздал все нищим и вернулся в свою страну, продолжая свою прежнюю богоугодную жизнь.

Св. мученик Трифон

После Гордиана на римский престол вступил Филипп, который царствовал недолго, а затем воцарился свирепый Декий, который воздвиг жестокое гонение на христиан. Во время этого гонения был схвачен и святой Трифон, которого привели к римскому начальнику его области, обвиняя его в том, что он своими исцелениями многих людей приводит ко Христу. Начальник долго и люто мучил Трифона, но святой с радостью терпел все муки и наконец, через усечение главы, принял мученический венец.

Часть мощей святого Трифона находилась в Москве, в храме его имени. С этим храмом связано следующее событие: однажды у царя Иоанна Васильевича Грозного, по какой-то оплошности его сокольника, боярина Трифона Патрикеева, улетел любимый сокол. Царь приказал своему сокольнику во чтобы то ни стало разыскать сокола в три дня, иначе ему будет грозить смертная казнь Сокольничий изъездил весь лес, но не нашел сокола. Измученный, усталый, он на третий день остановился около Марьиной рощи, и от сильного изнеможения заснул крепким сном под деревом. Перед этим Патрикеев усердно молился о помощи своему небесному покровителю, св. мученику Трифону. И вот видит сокольничий дивный сон: предстал перед ним благолепный юноша на белом коне и держит на руке царского сокола. «Возьми, – говорит, – пропавшую твою птицу, поезжай с Богом к царю и не печалься». Проснулся сокольничий и видит – на руке у него действительно сидит царский сокол. Тогда Патрикеев отвез сокола Грозному и рассказал царю свое видение. Царь сменил прежний гнев на милость, и боярин Трифон Патрикеев, в благодарность Богу и своему святому за спасение жизни, построил каменную церковь в честь св. мученика Трифона на том самом месте, где ему было явление мученика. С тех пор св. Трифон часто изображается на иконах в виде юноши на белом коне, держащем на руке сокола.

Кроме того, Церковью установлен особый молебный чин, с «заклинанием святого мученика Трифона», который служится на нивах и виноградниках для избавления их от вредных гадов и насекомых. Этот чин составлен на основании следующего события из жизни святого: когда он был еще отроком, в его родной деревне появились вредные гады и насекомые, которые поедали хлебные злаки и всякую зелень, т.ч. жители деревни стали голодать. Святой Трифон помолился Господу, прося Его послать ангела для поражения вредных насекомых, а кроме того сам святой связал их клятвой, чтобы они удалились в недоступные места и перестали причинять вред людям.

УТЕШЕНИЯ СКОРБЯЩИМ

Целесообразность скорбей 

Какова бы ни была причина посылаемых нам страданий, все они неизменно служат нам на пользу – спасению нашей души, к прощению наших грехов, а при невинности христианина – к получению за страдания венца в Царстве Небесном. Как говорят старцы Варсонуфий Великий и Иоанн, «все, что ни случается с человеком, служит к испытанию и спасению его, чтобы он потерпел и во всем укорял себя как недостойного. Добрый знак, что ты скорбишь. Разве ты не знаешь, что когда кто просит отцов молиться о нем или молит Бога подать ему помощь, тогда умножаются скорби и искушения к испытанию его? Итак, не ищи покоя телесного, если не посылает его тебе Господь, ибо мерзок пред Господом покой телесный, и Господь сказал: В мире скорбни будете (Иоан. 16, 33). Знай, что те, которые желают покоя во всем услышат некогда: ты получил уже доброе свое в жизни твоей (Лук. 16, 25). Если кто не переносит досад, не увидит и славы. Разве не знаешь, что многи скорби праведным и ими они испытываются, как золото огнем? Поэтому, если мы праведны, то будем испытаны скорбями; если же, напротив, грешны, то потерпим скорби, как достойные того. Приведем себе на память всех святых и вспомним, что они терпели, делая благое: они были ненавидимы и оскорбляемы людьми до самой кончины их. Возлюби скорби во всем, чтобы быть сыном святых, и будешь-ли ты в скорбях, или нуждах, или угнетениях, или в болезнях и трудах телесных, – за все, постигшее тебя, благодари Бога».

Как пишет преп. Исаак Сирианин: «Не благоволил Бог, чтобы возлюбленные Его покоились, пока они в теле, но более восхотел, чтобы они, пока в мире, пребывали в скорби, в тяготе, в трудах, в скудости, в одиночестве, нужде, болезни, в оскорблениях, в сердечном сокрушении, в утружденном теле. Господь знает, что живущим в телесном покое невозможно пребывать в любви Его. Когда же болезнь, скудость, истощение тела и боязнь вредного для тела возмущают мысль твою и препятствуют радости упования твоего и попечению о Господе, тогда знай, что живет в тебе тело, а не Христос. Поэтому о всяком скорбном для нас приключении, встречающемся с тобой явно или тайно, со всей осторожностью находи, что по справедливости и по суду приблизилось к тебе все это. И за все принеси благодарение».

Итак, во всех случаях страдания целесообразны. Но можно говорить не только о целесообразности, но и о необходимости для человека страданий. Об этом так пишет Н.Н. Фиолетов: «Душа человека, ничего не пострадавшего, не испытавшего ни бурь, ни волнений и борьбы, часто сама покрывается корой суетности, пошлости, самодовольства, перед ней появляется опасность погрузиться в состояние инерции и мертвенного покоя. В повседневных примерах мы можем видеть, как часто люди, ничего не испытавшие, не могут понять переживаний других людей, являются безразличными к их страданиям, как часто теряется перед ними сознание высшей цели и смысла жизни, и они погружаются в тину мелочей. Это состояние полного самодовольства и тупости смешивается в обывательском сознании со счастьем».

Таким образом, от Бога посылаемые страдания не есть нарушение мировой гармонии, а, наоборот, во всех случаях страдания людей есть одна из форм проявления неусыпного о них Промысла Божия, доказательства любви и милосердия Бога к падшему человечеству. При благости и мудрости Божией иначе, конечно, и быть не может. Поэтому Задонская подвижница Матрона говорила так: «Горе в жизни – это гостинцы, посылаемые нам из рая».

По существу, христианин должен отказаться от житейского понятия слова «несчастье», т.к. «всякая скорбь, соединенная с терпением, хороша и полезна», – пишет преп. Петр Дамаскин. «Несчастья» нет в мире, где господствует и царствует благой Господь Бог, и то, что люди называют несчастьем, есть милостивое наставление, вразумление от Бога Отца, или испытание Им веры христианина. Как пишет апостол Павел, в христианине от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности – надежда, а надежда не постыждает (Рим. 5, 3-5).

Святитель Иоанн Тобольский так говорит об этом же: «Если бы воля человека была направлена к добродетели и была бы истинно покорна и согласна с волей Божией, то труды, болезни, скорби и другие неприятности, которые встречаются каждому человеку в жизни, не были бы для него наказанием, ибо он переносил бы их с радостным и благодушным сердцем по любви к Богу, рассуждая и твердо веря, что они постигли его по воле Божией и Его попущению для неизвестной ему, но доброй цели».

Более того, святые и праведники достигли того, что, понимая благодетельное значение скорбей для души человеческой, они переживали их не только благодушно, без ропота и смущения, но радостно, и начинали стремиться к ним и искать их. Так мудрая игумения Арсения пишет: «После того, как Господь поможет отрешиться от страстей, тогда для души составляют отраду жизни скорби; она выше их, она не чувствует их, а только сознает и видит и чувствует великую помощь Божию, укрепляющую дух в скорбях и искушениях жизни; видит великую премудрость Его путей, ведущих человека к свободе через скорби, и в самих скорбях очищающую его, выводящую из неправильного положения и ставящую всегда на правильный путь. Тогда душа чувствует и силу и радость, и благодарит Бога за скорби, и кажутся они ей ничтожными в сравнении с теми благами, которые Он даровал ей через скорби».

Вот почему одна праведница говорила: «В мире радостей всех выше – это радости страданий». А праведник священник Иоанн пишет: «Мы имеем все основания жаловаться, когда не имеем страданий, т.к. ничто не делает нас подобными Господу, как несение Его Креста». Отсюда понятен будет и афоризм духовного философа Экхарта: «Тихая и покойная жизнь, проведенная в Боге – хорошо; жизнь, полная бурь, прожитая с терпением – лучше; но найти покой в жизни, полной боли – наилучшее».

Мы всегда должны помнить, что благодушное перенесение страданий возможно лишь с помощью Божией и есть дар христианину от Бога. Об этом так пишет преп. Петр Дамаскин: «Терпеть обиды с радостью и незлобием, делать добро врагам, полагать душу свою за ближнего и подобное – есть дары Божии, посылаемые стремящимся к ним, чтобы их получить от Бога своим страданием».

Итак, лишь тот может тяготиться «несчастьями» и «бедами», кто не доверяет Богу, не сознает своей греховности, не чувствует необходимости очищения своего сердца, спасения своей души и не знает своего бессилия достичь этого своими усилиями.

Как пишет старец Силуан: «Если постигает тебя неудача, то думай: Господь видит мое сердце, и если Ему угодно, то будет хорошо и мне и другим, – и так душа твоя всегда будет в мире. А если кто будет роптать: это не так, и это не хорошо, – то никогда не будет мира в душе, хотя бы он и пост держал, и много молился. Иной много страдает от бедности и болезней, но не смиряется, и потому без пользы страдает... Смирясь, ты увидишь, что твои беды превратятся в покой, т.ч. ты и сам скажешь: почему же я раньше так мучился и скорбел? Но теперь ты радуешься, потому-что смирился, и пришла благодать Божия».

Тот же старец говорит и о том, что «скорби неизбежно сопутствуют любви и возрастают в душе по мере того, как растет в душе Христова любовь. Это и понятно: любовь Христова (в душе христианина) объемлет весь мир, и горячо и больно переживает скорби всего мира, как их переживал и Христос, когда Он плакал, глядя на Иерусалим, провидя все будущие его бедствия». Поэтому, как пишет схи-архимандрит Софроний, «любящий Бога проходит через такие страдания, которых не имеющий глубокой веры в Бога не выдерживает и заболевает душевно». Но – «из глубокой веры и любви рождается и великое мужество».

Как пишет преп. Исаак Сирианин: «Кто без скорби пребывает в добродетели своей, тому открыта дверь гордости».

Но Господня забота и помощь человеку в развитии в нем смирения повсюду разлита в мире. И как говорит игумен Иоанн, «все обстоятельства и факты земной жизни предназначены, чтобы смирять человека, стирать гордыню его чувств и разума, просвещая его сознанием милости Божией или бия его по самодовольству. В этом смысл всех бесчисленных болезней, признаков смерти, нравственных унижений, бедности, зависимости, чувства своего бессилия, как в отношении прошедшего, так и будущего и настоящего... Одновременно в этом зарождение благодарности Богу и крушение всех тщетных вер, всех суетных надежд и ложных идеалов.

Какой бы ужасающей гордыни исполнился человек, если бы его не смиряло все то, что его теперь смиряет на земле: смерть, болезни, физические страдания, беспомощность, слабость, душевные муки и томления, унижения, труд, невежество, неразумие, безобразное проявление внутренних страстей, суд совести...»

А епископ Варлаам Ряшенцев дополняет к этому: «Нам тогда только начинается некоторая оценка на небе, когда мы что-нибудь невинно терпим со всяким смирением, безропотно, как Божие попущение и испытание. Этим очищается душа от духовного растления. Без невинного и глубокого страдания, без креста, никто не войдет в рай. Путь Божий есть ежедневный крест».

О том же пишет и о. Александр Ельчанинов: «Мне часто кажется, что все шипы и тернии нашего жизненного положения точно устроены Богом для уврачевания именно нашей души.

Скорбями потребляются грехи наши, ‘нет скорбей – нет и спасения’ (слова преп. Серафима). Не только страдания, посылаемые Богом, но всякое духовное усилие, всякое добровольное лишение, всякий отказ, всякая жертва немедленно размениваются на духовные богатства внутри нас: чем больше мы теряем, тем больше приобретаем. Вот почему ‘трудно богатым войти в Царство Небесное’, потому-что в них не совершается этого размена благ земных, временных, тленных на блага небесные, нетленные. Отсюда горе счастливым, сытым, смеющимся – они оскудеют до полной духовной нищеты.

Мужественные души инстинктом ищут жертвы, страданий и духовно крепнут в испытаниях. Многочисленные подтверждения этого в Евангелии и у апостолов. Особенно много об этом у апостола Павла. Это знают даже внехристианские религии: как истязают себя факиры, йоги, дервиши; у них это точный расчет.

Мы должны просить Бога, чтобы Он дал нам испытания, и почаще печалиться, когда живем благополучно. Дети, выросшие в тепле, неге и сытости вырастают духовно пустыми. Наоборот, прошедшие через болезни, нищету – вырастают духом, ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу (2 Кор. 4, 17).

Господь бесконечно жалеет нас, но посылает нам страдания: только если нас поражают несчастия и катастрофы, мы можем дать какие-то искры, какой-то святой огонь. Поэтому будь терпелив в своих скорбях: без страдания не живут даже низшие существа, а чем выше человек, тем больше он страдает.

Многому научила меня болезнь. Еще больше утвердила в мысли, что если со Христом – то и со страданиями, и что нет христианину иного пути, как через боль внутреннюю и внешнюю. И, думая о бесконечном множестве страданий в мире, я думал, что вот такими, ничем не заслуженными безвинными страданиями строится невидимое Царство Божие, создается и собирается Его страдающее Тело – Церковь Христова. Велика очищающая сила страданий и смысл их. Духовный наш рост зависит, главным образом, от того, как мы переносим стра дания. Мужество перед ними, готовность на них – вот знак ‘правильной’ души. Но не надо искать их и выдумывать».

Часто Господь посылает великие страдания перед смертью тела. Здесь также видна особая целесообразность таких страданий: чем больше страдания оставила душа на земле, при переходе в тот мир, тем выше радость в том мире «блаженного упокоения». Здесь надо вспомнить и слова Господа: горе вам, богатые, ибо вы уже получили свое утешение. Горе вам, пресыщенные ныне, ибо взалчете. Горе вам, смеющиеся ныне, ибо восплачете и возрыдаете (Лук. 6, 24-25).

Вот почему духовные люди так жалеют тех, кто в мире грешит, не кается в грехах и живет легкой, рассеянной жизнью, полной развлечений и удовольствий. Про них говорят: «оставил их Господь». А про терпящих бедствия говорят: «их посетил Господь».

К кому идет счастье (житейское), тот теряет компас жизни, тот самый несчастный человек: личная жизнь его в опасности. Поэтому мудрецы, и древние и новые, не только христиане, вовсе избегали быть счастливыми, и у них чувство иного мира превалирует над всем видимым, и чувство ответственности за жизнь было необычайно развито... Мудрые люди не стараются поудобнее устроиться на своем жизненном поприще, чтобы не заснуть и не прозевать Грядущего Жениха в полуночи.

Не должен разум христианина смущаться и при виде страданий невинных детей. Здесь также неизменно присутствует Божия премудрость, благость и целесообразность. Чаще всего Господь хочет через страдания невинных детей вразумить их родителей или близких, отвратить этих последних от пути греха и поставить на путь покаяния. Сами же дети будут впоследствии утешены Богом в неизмеримо большей степени, по сравнению с их кратковременным страданием.

Здесь, вместе с тем, надо вспомнить и о словах Господа преп. Антонию Великому. Преп. Антоний однажды долго размышлял о множестве бедствий и искушений, постигающих детей, о страданиях невинных детей и о других, трудно постижимых для человеческого ума вопросах. Тогда он услышал: «Антоний, это судьбы Божии. Исследовать их душевредно. Себе внимай».

 

ДУХОВНАЯ ПОЭЗИЯ

РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО

Снег

 

 

 

Того, Кто вечно был и есть,

Рождает миру Дева днесь,

И Неприступному Ему,

Непостижимому уму,

Земля нашла уже приют.

И в небе ангелы поют,

И пастухи спешат с холма,

И пред Звездой теснится тьма,

А за Звездой идут волхвы.

И в эту ночь познали мы,

Как ради нас родиться мог

Младенец – Он же вечный Бог.

 

 – В. Шидловский

 

 

 

 

 

Срочное Воззвание o Помощи

Дорогие братья и сестры во Христе!

Обращаемся к Вам с сердечной просьбой помочь нашей маленькой церкви в постигших её огромных трудностях.

Ввиду выявившихся неполадок и устарения нашего более чем столетнего церковного здания, нам приходится одновременно менять всю антикварную электропроводку и систему отопления, а также проводить реконструкцию целых частей здания. Все эти работы обойдутся в $30,000 — сумма совершенно непомерная для нашей скромной церкви, однако работы эти крайне необходимы.

Мы будем искренне благодарны Вам за любую посильную помощь, а Сам Милосердный Господь да дарует Вам неизреченную радость Своего грядущего Воскресения за Ваше попечение о Его святом доме. Чеки можно выписывать и присылать на имя церкви. Все пожертвования списываются с налога.

За пределами CША пожертвования можно высылатъ по следующим pеквизитам:
Свифт-код:  HIBKUS44
Банк-получатель:  Capital One N. A. 5552 Norbeck Road Rockville, Maryland 20853 USA
Получатель: Transfiguration of Our Lord Russian Orthodox Church 2201 E. Baltimore Street Baltimore, Maryland 21231 USA
Счет получателя:  2084303087

С благодарностью и любовью во Христе,
Настоятель протоиерей Иоанн Барбус
Казначей матушка Наталия Женилова

Страничка настоятеля    Богослужения    Наша церковь    Пишите нам
Преображение    Духовная поэзия    Библиотечка
Вверх

© 2009 Церковь Преображения Господня.