Русская православная церковь Церковь Преображения Господня English Version
Балтимор, США Церковь Преображения Господня
Страничка настоятеля
Богослужения
Наша церковь
Фотоальбом
Церковный хор
Преображение
Духовная поэзия
Пожертвования
Как к нам доехать
Пишите нам
Православные ресурсы
Православная библиотечка

* * * 
Сердечно просим
помочь храму »


Протоиерей Иоанн Барбус
Протоиерей Иоанн Барбус
ДОРОГИЕ БРАТЬЯ И СЕСТРЫ!

Мы рады приветствовать вас на страницах сайта церкви Преображения Господня, находящейся в городе Балтиморе, в штате Мэриленд, США. Церковь принадлежит изначальной Русской Православной Церкви Заграницей и имеет своей задачей сохранение духовных устоев и богослужебной сокровищницы древнего русского Православия.

Приглашаем вас познакомиться с нашей церковью и приходской жизнью, посмотреть на наш маленький, но дивный иконостас, послушать наш небольшой хор. Посетив нашу библиотечку, вы сможете ближе ознакомиться с православной верой через находящиеся там духовно-просветительные материалы. Эти материалы печатаются в нашем приходском листке, который издается ежемесячно на русском и английском языках. Также милости просим и лично посетить нашу церковь.

С любовью во Христе,
Протоиерей Иоанн Барбус и церковно-приходской совет


ВЕЛИКИЙ ПОСТ

«Господи и Владыка живота моего»
(Размышления о молитве преп. Ефрема Сирина)

Когда в церкви начинается медленный, заунывный звон колокола, когда богослужебное пение ведется в грустных тонах, когда храм и священник одеваются в черные одежды, – тогда в церкви звучат слова чудной и глубоко-умилительной молитвы, составленной преп. Ефремом Сириным:

«Господи и Владыка живота моего! Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь.»

После каждой части этой молитвы делается земной поклон. По проч- тении всей молитвы полагается делать 12 поясных поклонов, говоря про себя на каждом поклоне: «Боже, очисти мя грешного», – затем опять читается вся молитва целиком, и в конце кладется один великий поклон. Такое количество поклонов показывает, какое особое значение придает наша Православная Церковь этой молитве.

Молитва преп. Ефрема Сирина читается только в Великом Посту, в конце каждой службы, за исключением субботы и воскресенья. Священник выходит без ризы, в одной черной епитрахили, становится перед закрытыми царскими вратами и начинает читать эту молитву. Алтарь всегда знаменует собою Царство Божие. Оно закрыто для нас по нашим грехам. Но из него вышел Сын Божий – Господь Иисус Христос, Который отложил Свою божественную славу, чтобы принять на Себя наше человеческое естество со всеми его немощами, кроме греха. «В вас должны быть те же чувствования, – пишет св. апостол Павел к филиппийцам, – какие и во Христе Иисусе. Он уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам, и по виду став как человек, смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (2, 5-8). Вот об этом напоминает нам выход священника из алтаря без блестящих риз. И как Христос Своей земной жизнью как бы предстоял перед дверьми рая, молясь об искуплении человеческого рода от власти диавола и греха, так и священник, стоя перед закрытыми царскими вратами, молится о нашем спасении. Мы же в это время, оплакивая свои грехи, с твердой верой и надеждой на спасение должны повторять умом и сердцем вслед за священником слова молитвы: «Господи и Владыка живота моего!»

* * *

В наш век, когда человеческая гордыня высится подобно вавилонской башне, для современного человечества эти слова кажутся неприемлемыми. Какой Господь? Какой Владыка? Человек сам хозяин своей жизни! Поэтому даже слово «Бог» стали писать с маленькой буквы. Посвергали царей: никто, мол, над нами не должен властвовать! Мы сами будем строить свою жизнь! И не хотят люди понять, что если Бог – не Владыка нашей жизни, то кому или чему бы они не кланялись, это будут всего лишь идолы, какое бы имя они не носили – будь то «Перун», «Солнце», «Человечество», «Прогресс», «Природа», и т.д. Только абсолютной верой в абсолютное вла- дычество Бога над вселенной мы можем приблизиться к Нему. Поэтому имя Божие должно в нас вызывать благоговейный трепет, как имя Того, Кого мы признаем Господом и Владыкой всей нашей жизни.


* * *

Но не будем стоять перед Богом с гордо поднятой головой, а смиренно преклонимся перед Ним, произнося в душе следующие слова молитвы: «Дух праздности не даждь ми, рабу Твоему!»

Идеал современного человечества – поменьше работать, а побольше наслаждаться жизнью. Современная цивилизация изобрела много всяких удовольствий и развлечений, которые тешат наши чувства. И те люди, которые имеют возможность быть свободными от труда, проводят свою жизнь в праздности.

Но труд есть потребность человеческого духа, вложенная в него Богом. Библия повествует нам, что Бог поселил наших прародителей в раю, чтобы возделывать его. Любовь к праздности является болезнью нашего духа. Но особенно опасна праздность в области духовного труда. Борьба с нашими человеческими немощами и страстями требует еще большего напряжения сил, чем житейская борьба за существование. В последней бывают перерывы: достиг человек желанной цели и может успокоиться. В духовной же борьбе перерыва не должно быть. Наш враг диавол никогда не перестает бороться с нами. Как говорит апостол Петр: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому-что противник ваш диавол ходит как рыкающий лев, ища кого поглотить; противостойте ему твердой верой» (1 Петр 5, 8-9).

Ложимся мы вечером спать, не помолившись, и все грехи, которые мы сделали за день, остаются неомытыми. Встаем утром – некогда молиться, надо спешить на работу. И вот все толще и толще делается греховный слой на нашей душе. Ум погружается в житейскую суету и перестает думать о самом важном – о спасении души. Мы ленивы трудиться для спасения души. В миру мы готовы и сверхурочно работать, если это нам приносит материальную выгоду. Тогда мы не считаемся с усталостью! А чтобы спасти свою душу, которая, если не достигнет Царства Божия, то попадет в царство диавола – на это мы ленивы. А подумаем немного о вечности. Там уже времени не будет, впереди и позади будет одна бесконечность без всяких перемен. Сегодня, завтра, через 100 лет, через 1000 лет, все будет одно и то же. Кто будет блаженствовать с Богом, тому это знание будет радостью и утешением. А каково будет тому, кто будет с диаволом?

Отвергнем же от себя дух праздности и возьмемся ревностно за труд духовного возделывания наших душ! Человек праздный, не занятый никаким делом, начинает скучать. От скуки затем появляется неудовлетворенность жизнью, от которой не помогают даже развлечения. Это потому, что физические удовольствия тешат лишь чувственную сторону нашего существа, а созданная по образу Божию душа остается в полном небрежении. И вот человеком овладевает скука, которая иногда доводит даже до отчаяния, до безнадежного уныния...

При первых признаках уныния надо вооружаться против него усиленной работой, гнать его от себя, прося у Бога помощи: «Дух уныния не даждь ми, рабу Твоему».

Часто этот дух уныния овладевает человеком от скрытой гордости, от зависти: почему другие люди в лучшем положении, чем он? Почему другие управляют, а он должен подчиняться? Но такой человек забывает, что не каждому дано властвовать, не каждому дано учительствовать, а те, кому дано – у тех больше обязанностей, чем прав. Кому больше дано, с того больше и взыщется. Отсечем же у диавола возможность вводить нас в уныние. Отсечем у самих себя свою гордыню и будем верить, что Господь поведет нас Сам по тому пути, на котором мы сможем удобнее всего достигнуть Царства Небесного. Помолимся Господу: «Дух любоначалия не даждь ми, рабу Твоему», и тогда мы обретем мир в наших душах.


* * *

Мы все критикуем, все осуждаем, всем недовольны. С утра до вечера наш язык неустанно работает – мелет всякую суету. Даже в храме мы говорим слова молитвы просто языком, не сознавая их смысл нашим разумом, не чувствуя их нашим сердцем. И получается, что мы все время говорим праздно. Но то, что мы говорим, не исчезнет в вечности бесследно. Если мы говорим о любви, а в жизни мстим тем, которые нас обидели; если мы говорим о нравственности, а в жизни не следуем евангельским заповедям; если мы говорим о милосердии, а в жизни унижаем наших ближних, – то мы будем судимы на Страшном Суде нашими же словами. Если мы говорим о добре, значит знаем о нем; а если знаем о нем и не делаем его, значит мы занимаемся празднословием. А за каждое праздное слово с нас взыщется. Празднословие не есть только переливание из пустого в порожнее, а есть всякое слово, не оправданное делами жизни. Поэтому и молитва, произносимая одними устами, но не чувствуемая сердцем, не осознаваемая разумом и не осуществляемая в жизни – будет празднословием.

Будем же внимательны к своим словам, будем избегать говорить то, что в нас самих и в других может возбудить злые или грешные мысли и чувства. Как говорит преп. Иоанн Лествичник, «молчание всегда полезно», поэтому припадем к Богу со смиренной мольбой: «Дух празднословия не даждь ми, рабу Твоему». И запечатлеем нашу мольбу земным поклоном в знак того, что мы сознаем свою вину во всех этих грехах, искренно каемся в них и обещаем Господу приложить все усилия к исправлению своей жизни.


* * *

Но как природа не терпит вакуума, так и в духовной жизни нельзя оставлять пустых мест в душе, поэтому, очищая душу от страстей, мы должны взамен насаждать в ней добродетели. Руководствуясь молитвой преп. Ефрема Сирина, будем же просить Господа: «Дух же целомудрия даруй ми, рабу Твоему!»

Что значит целомудрие? В житейском обиходе это слово обычно употребляется в смысле плотского воздержания. Но святые Отцы Церкви придают ему более широкий смысл, а именно: общей духовно-нравственной дисциплинированности человека. И в таком смысле надо понимать это прошение в молитве преп. Ефрема Сирина. Для того, чтобы избавиться от праздности, уныния, любоначалия и празднословия недостаточно одной только телесной чистоты. Но если человек умеет сдерживать не только свои плотские инстинкты, но и другие желания сердца; если он умеет направлять свои мысли только к добру; если он обуздывает свой язык, не злословит ближнего, не оскорбляет его, – то такой человек будет воистину целомудренным.

* * *

А без целомудрия невозможно достигнуть и другой добродетели, о которой просим мы в молитве преп. Ефрема Сирина: смиренномудрия.

Смиренномудрие есть необходимая предпосылка для того, чтобы человек мог вступить в общение с Богом. Сам Христос нам сказал: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное». «Нищие духом» это те, которые не видят своих достоинств, а считают себя хуже всех окружающих. И притчу о мытаре и фарисее Господь закончил следующими словами: «Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лук. 18, 14).

Все это звучит для нас, гордых сынов ХХ века, совершенно неприемлемо. Как?! Мы, вооруженные знаниями, достигшие до разложения атома, летающие с необыкновенною скоростью, – мы должны признать себя ничтожными существами? Да, если хотим попасть в Царство Божие. Ибо в него вводит не наше мирское знание, не наши изобретения, а знание о духовных добродетелях. Пусть человек овладеет всеми тайнами природы, освоит науку о вселенной, – это его не спасет, если он не преклонит колен и главы своей перед Господом и не скажет из глубины сердца: «Дух же смиренномудрия даруй ми, рабу Твоему!» Ибо всякое знание, всякое дарование – от Бога, и дается людям для того, чтобы они использовали его для служения Богу и Церкви.

* * *

Дух смиренномудрия также крайне важен при ведении духовной брани с диаволом за спасение наших душ. Но помимо смиренномудрия, в этой брани нам нужно вооружиться еще и терпением. Сорвался, упал, – не унывай, поднимайся, вооружайся и терпеливо продолжай брань. К одному старцу пришел монах и сказал: «Отец, что мне делать? – я пал». «Поднимись!» – ответил старец. Спустя некоторое время опять пришел тот же монах и сказал: «Отец, я опять пал». «Опять поднимись» – коротко ответил старец. Пришел к нему тот же монах в третий раз с той же исповедью и получил тот же ответ. «Но, отец, до каких же пор подыматься?» – спросил монах. «До тех пор, пока будешь падать», – ответил старец. Так жили подвижники. Будем и мы подражать им, молиться Богу: «Дух же терпения даруй ми, рабу Твоему!»

* * *

Целомудрие, смиренномудрие, терпение и всякая иная добродетель составляют в человеческой душе дивный букет, имя которому – любовь. При любви в душу вселяется Бог, ибо «Бог есть Любовь» (1 Иоан. 4, 16). Как бы мы не подвизались на духовном поприще, какие бы дарования не имели, но если в нашей душе нет любви к ближнему, значит наш подвиг недостаточен. Апостол Павел пишет в послании к коринфянам: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий» (13, 1-3). Из трех основных добродетелей – веры, надежды и любви, – любовь есть наибольшая. По словам аввы Дорофея, она есть крыша дома добродетелей, которая венчает все здание и все покрывает. Без крыши дом не достроен и жить в нем нельзя. Без любви – добродетели не совершенны, и Бог не живет в таком доме. Поэтому будем усердно просить Бога: «Дух же любви даруй ми, рабу Твоему!» И совершим опять земной поклон в знак нашей усиленной мольбы ко Господу.

* * *

Но молитва наша еще не окончена, и мы продолжаем ее словами: «Ей, Господи Царю!» «Ей» – это своего рода заклинание, попытка умолить Господа даровать нам то, без чего ничтожно будет наше покаяние, недействительна наша молитва. В чем же мы заклинаем Господа?

«Даруй ми зрети моя прегрешения!» В чем мы будет каяться, если не увидим своих грехов? А чтобы их увидеть, надо иметь духовный разум, духовное рассуждение, чтобы осмотреть все уголки нашей души и обновить нашу огрубевшую в житейской суете совесть. И если мы, по милости Божией, увидим наши грехи, осознаем их, тогда мы поймем насколько они хуже и тяжелее грехов наших ближних. И вместо того, чтобы осуждать согрешающего ближнего, мы сможем взглянуть на него с любовью и помолиться о нем. Для этого мы и просим у Господа: «Даруй ми не осуждати брата моего!» И наконец, с твердой верой в то, что мы получим все просимое, мы благословляем Господа: «яко благословен еси во веки веков. Аминь!» Да будет так, Господи и Владыко! Да будет нам по молитве нашей и по вере нашей!

(Перепечатано сокращенно из журнала «Православная Русь», Но. 5, 1997 г.)

ВТОРАЯ НЕДЕЛЯ ВЕЛИКОГО ПОСТА

В прошлое воскресенье мы праздновали Торжество Православия, торжество истинной Церкви Христовой, к которой, по милости Божией, мы с вами принадлежим. Но торжество Православия выражается не только исторически, дорогие братья и сестры; не только в том, что вот уже почти 2.000 лет, несмотря на всевозможные и страшнейшие гонения и ереси, продолжает существовать в неповрежденном виде и сохранять полноту истины эта Церковь, основанная Самим Спасителем и возделанная Его апостолами. Ведь Церковь – это не какое-то бюрократическое учреждение; Церковь – это живое собрание всех Ее членов, и поэтому истинное торжество Православия происходит тогда, когда все члены Церкви являются истинно православными, т.е. когда верующие воплощают свою веру в жизнь, преображают свою жизнь в духе Православия, живут по-православному.

Но как же нам жить по-православному? Каким же именно образом Православие должно пронизывать всю нашу жизнь? Вот этому ответу Церковь и посвящает остальные четыре воскресенья Великого Поста. Во-первых, нам нужна в жизни молитва. Молитва – это живая связь с Богом, с нашим Творцом. Молитва – это для нас дыхание жизни, без молитвы мы духовно засыхаем. Молитва так же необходима нашей душе, как воздух телу. И вот – как самый совершенный образец – в сегодняшнее, второе воскресенье поста Церковь предлагает нам Святителя Григория Паламу, учителя высшей степени молитвы – молитвы внутренней, внутреннего делания.

Другой фактор Православия в нашей жизни – это крестоношение. И как самый совершенный образец его – в третье воскресенье поста Церковь выносит нам Крест Господень. Затем, в четвертое воскресенье поста Церковь предлагает нам преп. Иоанна Лествичника, который учит нас еще одному важному аспекту Православия в нашей жизни – это стяжание добродетелей.

Но может быть мы как-то более-менее молимся, более-менее терпеливо несем данный нам жизненный крест, и даже как будто совершаем в нашей жизни кой-какие добродетели, но все же мы еще не до конца живем по-православному. Почему же? А потому, что мы грешим. Мы все уже раждаемся с зачатками грехов, да еще в течение жизни приобретаем собственные греховные навыки. Если мы будем коснеть в этих грехах, мы не может быть истинно-православными. Однако, Церковь дает нам замечательное средство для преодоления этой преграды в нашей жизни, а именно – покаяние. И вот, как самый совершенный образец покаяния и образец того, что никогда не нужно отчаиваться в своих грехах, – в пятое воскресенье поста Церковь предлагает нам пример преп. Марии Египетской, которая из ужаснейшей грешницы превратилась не только в праведницу, а буквально в ангела на земле. Вот таким образом, в течение всего Великого Поста Церковь открывает нам сокровища православной веры и учит нас, как нам применять эту веру в нашей жизни.

Но остановимся сегодня на поучении этой недели – на молитве. Святитель Григорий Палама был родом из Константинополя, жил в 14-ом веке и был архиепископом Фессалоникийским. Он достиг высокодобродетельной жизни, был видным богословом и написал много духовных трудов. Но главная его заслуга была в том, что он возродил древнюю науку внутренней молитвы, которая процветала среди великих Отцов Церкви – пустынников и аскетов, – и которая со временем забылась. Эта наука называлась «внутренним деланием», потому-что занимающиеся ею не молились только в определенное время, например утром и вечером, как мы от силы делаем, а пребывали в молитве постоянно.

Такое состояние постоянной молитвы становилось возможным только после долгих усилий, когда человек научался отвлекать себя от всех внешних стимулов окружающей среды, научался сосредотачивать свое внимание внутрь себя, что называлось «сводить ум в сердце», и тогда, чудесным образом и при помощи благодати Божией, устанавливался живой контакт человека с Самим Богом. Это достигалось посредством творения молитвы Иисусовой: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуя мя грешного». Эта коротенькая молитва читалась постоянно таким образом, что становилась частью дыхания человека, т.ч. человек буквально дышал молитвой, и уже имел ее в своем сердце все время, даже когда занимался каким-нибудь делом, или с кем-то разговаривал, и т.д.

Для нас, в нашей невероятно суетной жизни, при той страшной спешке в которой мы живем, при той бомбардировке внешних стимулов, которой мы подвергаемся, – внутреннее делание уже недоступно. Однако, самая элементарная часть его – молитва Иисусова – все же и для нас практически осуществима. Даже если мы не можем сделать ее частью нашего дыхания, но мы все же можем ее постоянно про себя говорить: едем ли мы на работу, занимаемся ли домашним хозяйством, делаем ли покупки, – мы всегда можем иметь эту молитву хотя бы в своем уме. И вы увидите, дорогие братья и сестры, как плоды этой молитвы не замедлят себя проявить: говоря про себя эту молитву и призывая сладчайшее имя Христово, мы не так скоро обратим внимание на окружающие нас соблазны, мы не так скоро поддадимся раздражению или осуждению, мы не так скоро впадем в уныние; наоборот, покуда мы будем занимать себя молитвой Иисусовой, мы будем покойны, радостны и мирны. В Священном Писании говорится, что всякий, кто призовет имя Господне, – спасется. Это то сокровище молитвы, которое нам дает Православие.

Воспользуемся сейчас этим чудным временем Великого Поста, дорогие братья и сестры, чтобы потрудиться и хотя бы немного приучить себя молитве Иисусовой, которая является сильнейшим орудием против бесов и одновременно источником духовных благ и радости для нас.

«Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас грешных». Аминь.

Иерей Ростислав Женилов

ТАИНСТВО ПОКАЯНИЯ
Слово в пятую неделю Великого Поста

Вот, дорогие братья и сестры, наступило пятое воскресенье Великого Поста. Сегодня Святая Церковь нам предлагает преподобную Марию Египетскую как совершенный образец покаяния. Не всем людям бывает понятно, почему Церковь выбрала именно ее. «Она, ведь, вела страшный образ жизни, – говорят они, – она была страшной блудницей». Но так могут думать только те, которые еще не поняли таинство покаяния.

Mary of Egypt

Давайте вникнем в это удивительное таинство. Посмотрим сперва, как оно раскрывается нам на примере преп. Марии. Мария Египетская с юности вела распутный образ жизни. Прибыв в Иерусалим, она и там продолжала жить погибельно. Но когда она захотела войти в храм и приложиться к честному Кресту Господню, вход ей был запрещен. Хотя и не сразу, но она поняла в чем дело, и горько расплакалась. Увидев икону Божией Матери, она помолилась Ей, раскаялась в своей жизни и дала обет исправить свою жизнь под руководством Пресвятой Богородицы.

На первый взгляд можно подумать, что это легко сделать. Однако задумаемся, дорогие братья и сестры: сколько из нас действительно каялись в своих грехах? Церковь призывает нас к покаянию и причастию Святых Христовых Таин. И мы идем, и исповедуемся, и причащаемся. Но... на исповеди, точно-ли мы каемся? или мы только перечисляем свои грехи?

Исповедоваться легко. При исповеди на аналое обычно лежит листок, на котором перечислены грехи. Мы можем на него смотреть и вспоминать, чем мы согрешили. Опытный духовник подскажет нам, какими грехами мы страдаем. В конце исповеди священник спрашивает нас: каемся-ли мы в своих грехах? Заметьте этот вопрос, дорогие братья и сестры! Не спрашивается: исповедал-ли свои грехи? а – каешься-ли в своих грехах? И когда мы отвечаем: да, каюсь, то нужно очень внимательно и с сокрушением сердечным действительно каяться, каяться так, как каялась святая Мария Египетская о своей распутной жизни.

Каждому человеку в его жизни дается толчок к покаянию. Марии Египетской был закрыт вход в храм, она это поняла и провела следующие 47 лет в покаянии. Нам двери храма не затворены. Мы сами себе их затворяем. «А как это? – можно спросить. – Я в церковь хожу, исповедуюсь, причащаюсь». Братья и сестры! Если мы, зная, что в храме идет служба, идем на развлечение или сидим дома и праздно проводим время, или если мы, приобщившись Святых Таин, сразу же начинаем осуждать ближних или опять совершать только-что исповеданные грехи, – то мы сами себе закрываем вход в храм. Даже если мы войдем в храм физически, все равно наши постоянные и нераскаянные грехи закрывают нашей душе ту благодать, ту чистоту, то утешение, которое мы ожидаем получить в храме.

Таинство покаяния нужно понять и полностью в него погрузиться. После того, как преп. Мария Египетская осознала свою греховную вину, Богородица вывела ее из людского общения в пустыню, где она полностью погрузилась в покаяние и много лет усердно трудилась в этом подвиге. За свое совершенное раскаяние она получила полное исцеление души и возвысилась на степень совершенной святости. Когда преподобный старец Зосима нашел ее в пустыне, то она его ожидала. Она уже уподобилась ангелам.

По сути говоря, преп. Мария только три раза в жизни исповедовалась: первый раз – перед иконой Пресвятой Богородицы, когда она осознала свою вину; второй раз – в храме перед отходом в пустыню; и последний раз – старцу Зосиме, когда она рассказала ему о своей жизни. Но каялась она 47 лет. Своим раскаянием она настолько очистила свою душу, настолько вернула и душе и телу райское состояние, что она мертвой пролежала в пустыне целый год, нетронутая ни тлением, ни зверями, ни палящим солнцем, ни песчаными бурями, а когда старец Зосима нашел ее, то из пустыни вышел лев и помог старцу погребсти ее. Таким образом, Сам Господь ее прославил и дал ее нам в образ совершенного покаяния.

Уже прошло пять недель Великого Поста, дорогие братья и сестры. Спросим самих себя: начал-ли я каяться, как в свое время покаялась Мария Египетская? Осознал-ли я свои грехи? Действительно-ли я понял их и раскаялся в них с искренним намерением исправиться? Не будем приходить на исповедь и только перечислять свои грехи, дорогие братья и сестры, а придем и искренне раскаемся в них, очистим свое сердце, чтобы и мы могли воспеть: «Воскресение Твое, Христе Спасе, ангели поют на небесех, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити». Аминь.

Иерей Ростислав Женилов


ВОСКРЕШЕНИЕ ЛАЗАРЯ

Шестая неделя Великого Поста – Лазарева Суббота

В пятницу шестой недели Великого Поста заканчиваются 40 дней приготовительного поста, в течение которых Церковь учила нас покаянию, внутренней молитве, несению креста, восхождению по лестнице добродетелей; учила нас прибегать к Божией Матери, как к сильнейшей помощнице в деле покаяния; и наконец, как высший пример всего своего учения, предложила нам образ преподобной Марии Египетской, величайшей грешницы, которая через покаяние, пост и послушание своей Споручнице, Пресвятой Богородице, приобрела тот ангельский образ, в котором человек был первоначально создан.

Теперь же Церковь переходит к прямому воспоминанию тех исторических событий почти 2.000 лет тому назад, которые послужили делу спасения человечества. Приближался праздник еврейской Пасхи, а с ним наступали и последние дни жизни Господа Иисуса Христа на земле. Злоба фарисеев и начальников иудейских дошла до крайности, и они выжидали удобного случая, чтобы схватить Спасителя и предать Его смерти.

Уже в начале шестой недели поста церковные песнопения начинают упоминать о том, как в селении Вифания заболел Лазарь, брат Марфы и Марии. Господь любил это благочестивое семейство и часто посещал его. Но в это время Христа не было в Иудее, и сестры послали известить Его о болезни Лазаря. Тогда Господь сказал Своим ученикам: «эта болезнь не к смерти, а к славе Божией, чтобы через нее прославился Сын Божий». Господь нарочито пробыл еще два дня на месте и опять сказал ученикам: «пойдем в Иудею. Наш друг Лазарь уснул, но Я иду разбудить его». Иисус Христос говорил им о смерти Лазаря, а ученики подумали, что Он говорит об обыкновенном сне, который во время болезни мог служить к добру, и поэтому сказали: «Господи, если он уснул, то выздоровеет». Тогда Иисус сказал им прямо: «Лазарь умер, и Я радуюсь за вас, что Меня там не было, чтобы вы уверовали. Но пойдем к нему».

В одном из праздничных песнопений Господь называется «победителем смерти». В истории человечества было много победителей: талантливые врачи побеждали болезни, полководцы побеждали огромные армии; есть победители пространства и победители расстояния. Но «победителя смерти» мир не знает никого, кроме Иисуса Христа. Никто из самых выдающихся людей никогда даже не претендовал на это. Только Он Один – наш Спаситель и Господь. За Свою историческую жизнь Он доказал это в трех случаях: восрешение дочери Иаира, воскрешение сына наинской вдовы, и воскрешение Лазаря.

Смерть дочери Иаира была свежей, недавней смертью. Она умерла, пока Христос и отец ее шли к ней. Даже Христос назвал это «сном», но люди смеялись над Ним, зная, что она умерла. Он же, выслав всех вон и взяв ее за руку, возгласил: «Девица, встань!» И возвратился дух ее и она встала.

У сына наинской вдовы смерть крепче вступила в свои права: умершего положили уже на одр, его вынесли не только из дома, но уже выносили из городских ворот. Господь остановил несших, прикоснулся к одру и сказал: «Юноша, тебе говорю, встань!» Мертвый, поднявшись, сел и стал говорить. И отдал его Иисус матери его.

И вот теперь Лазарь. Победа смерти здесь была окончательная, стопроцентная. Лазарь был уже четыре дня во гробе. Кругом был плач, но надежды на воскресение уже абсолютно не было ни у кого. И когда Господь сказал сестре умершего, Марфе: «воскреснет брат твой», даже и она ответила: «знаю, что воскреснет в Воскресение, в последний день». И здесь Господь сказал замечательные и знаменательные слова, являющиеся залогом вечной жизни и для всех нас, православных христиан: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек».

Тогда Господь, видя Марфу и Марию плачущих, и пришедших с ними иудеев тоже плачущих, по человечеству Своему и Сам восскорбел духом и прослезился. Наконец Он сказал: «отнимите камень». Тут даже сестра умершего не выдержала и говорит Ему: «Господи! уже смердит, ибо четыре дня, как он во гробе». Итак, отвалили камень от пещеры, где лежал умерший. И Христос воззвал громким голосом: «Лазарь! Иди вон!» И вышел умерший, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами и лицо его обвязано платком. И сказал им Иисус: «развяжите его, пусть идет».

Тогда многие из иудеев, бывших там и видевших это невероятное чудо, уверовали в Иисуса Христа. А некоторые из них пошли к фарисеям и рассказали им о том, что сделал Иисус. Враги Христовы забеспокоились и, опасаясь, чтобы весь народ не уверовал в Христа, собрали совет и решили убить Его. Слух же о великом чуде стал распространяться по всему Иерусалиму. Многие иудеи приходили в дом Лазаря, чтобы видеть его, и увидев, веровали в Иисуса Христа. Тогда первосвященники решили убить и Лазаря. Но Лазарь, по воскрешении его Спасителем, жил еще долго и был потом епископом на острове Кипре.


ВХОД ГОСПОДЕНЬ В ИЕРУСАЛИМ

На следующий день после воскрешения Лазаря, за шесть дней до еврейской Пасхи, Господь Иисус Христос совершил торжественный вход в Иерусалим, чтобы показать, что Он есть истинный Царь и идет на смерть добровольно. Шумно волновался народ, когда Христос входил в столицу. К празднику Пасхи в Иерусалим стекались миллионы людей, и он уже был заполнен народом, когда происходила торжественная встреча долгожданного Мессии. Среди народа также молниеносно распространился слух о поразительном чуде воскрешения Лазаря, и все радостно славили Бога. Апостолы же ожидали, что их Учитель придет в Иерусалим прославиться, как прославляется земной царь. Им казалось, что этот момент уже наступил, и поэтому они ликующе возглашали: «Осанна, благословен грядый во имя Господне!» Восторг народа был настолько велик, что люди постилали свои одежды по пути, по которому ехал Спаситель, срезали ветки пальм, устилая ими Его путь, или держа их в руках как знамение торжества и ликования. В древности с зелеными ветвями встречали царей, возвращавшихся с торжеством после победы над врагами. Поэтому и у нас теперь есть обычай, чтобы во время всенощной службы молящиеся получали освященные ветки верб, которые служат у нас знаком победы Христа над смертью.

Велик был восторг и апостолов, и народа. Но Сам Виновник торжества не принимал участия в этом ликовании. Господь знал, как непостоянен народ и как переменчива толпа. Он провидел, что не пройдет и недели, как возгласы «осанна Сыну Давидову!» сменятся воплями «возьми, возьми, распни Его», и что эти ужасные слова будет кричать тот самый народ, который сейчас так восторженно встречает Его. Это наполнило глубокой скобью Его святейшую душу. Одно было утешительно и радостно для Спасителя при входе Его в столицу: это – чистые детские голоса, от чистой души и сердца восклицавшие Ему: «осанна Сыну Давидову!» Вот этому радовался Господь, ибо это был чистый детский восторг, и дети от всего сердца радовались и торжествовали, искренно выражая Ему свою любовь.

После праздника входа Господня в Иерусалим (или Вербного Воскресенья) непосредственно начинается Страстная Седмица, воспоминающая Страсти Господни и приводящая нас к празднику праздников – Светлому Христову Воскресению.


ХРИСТИАНСКОЕ УЧЕНИЕ

Об умной молитве

Цель молитвы состоит в том, чтобы соединить человека с Богом, принести Христа в сердце человека. Где действие молитвы, там и Христос со Отцом и Святым Духом – единосущная и нераздельная Святая Троица. Где Христос – Свет мира, – там вечный свет мира: там мир и радость, там ангелы и святые, там веселье Царства.

Блаженны те, которые облачились в Свет мира – в Христа – еще в настоящей жизни, потому-что они уже начали носить одежду нетления...

Итак, умная молитва имеет целью принести Христа в сердце человека, изгоняя оттуда диавола и разрушая все дела его, которые он сам совершил через грех. Ибо для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола, – говорит любимый Ученик. Где только диавол познает силу этих пяти слов, там он с бешенной яростью противоборствует, сражается против молитвы.

Бесчисленное количество раз демоны устами одержимых исповедывали, что горят от действия молитвы. Был один монах, который пал во многое нерадение, т.ч. оставил свое правило и вернулся в мир. Пошел он на свою родину в Кефалинию, где, как известно, бесноватые приходят к святому Герасиму за исцелением. И вот этот монах тоже пошел поклониться святому, а по дороге его встречает одна одержимая и говорит: «Знаешь, что ты держишь в своей руке? Ах, если бы знал, несчастный, что ты держишь у себя в руке! Если бы знал, как меня жгут эти твои четки. И ты держишь их ради обычая, для порядка!» Монах был ошеломлен. От Бога было, чтобы демон сказал это. Монах опомнился. Бог просветил его, и он говорит себе: «Что я творю! Держу в руке сильнейшее оружие и не смог поразить диавола. И не только не смог поразить его, но он еще пленяет и тащит меня куда хочет. Согрешил, Боже мой!» И в тот же час, раскаявшись, он вернулся в свой монастырь. И, придя, положил хорошее начало, и столько преуспел в молитве и монашеской жизни, что стал поучительным примером для многих. А подумать только, что значение молитвы и четок открыл – конечно не желая этого – диавол, по неисповедимой воле Всевышнего...

Если Христос есть Свет мира, то те, кто Его не видят, не верят в Него, без сомнения слепы. Тогда как те, кто подвизаются в исполнении заповедей Христовых, наоборот, входят в свет; они исповедуют Христа и поклоняются Ему как Богу. А тот, кто исповедует и имеет Христа как своего Господа и Бога, получает силу, через призывание Его имени, творить также и Его волю. Если же он не в силах этого делать, тогда ясно, что исповедует Христа только устами, сердцем же далек от Него...

Молитва на устах? Там и благодать. Кроме уст она должна проходить и в ум, спускаться в сердце. А для этого нужно много времени и труда.

Трудность молитвы заключается в начале, как и при любом другом добром деле. Язык должен потрудиться, расплачиваясь за все свои пустословия и падения. Должны выработаться привычка. Ибо без труда и подвига привычка не вырабатывается. Нужно также смирение, чтобы пришла благость. После этого открывается путь. Молитва соединяется с дыханием. Ум просыпается и следует ей. И со временем происходит облегчение от страстей. Утихают помыслы, успокаивается сердце.

Неустанно возвращай свой ум назад, сколько бы он не отвлекался. Бог увидит твое старание и твой труд, и пошлет Свою благодать, чтобы собрать его. С благодатью все делается с радостью и без труда.

С молитвой – от одной радости в другую. Без молитвы – падение за падением, скорбь за скорбью, затрудненный контроль совести. Духовный плод приобретается понемногу: небольшой труд и воздержание вместе с молитвой, благотворная скорбь, бдение и слезы, и сладость Божия присутствия, непорочнейший Его страх, который исправляет и очищает ум и сердце.

Держи, насколько можешь, меру во сне и во чреве, чтобы смочь удерживать также свои язык и глаза. И когда случится съесть или поспать больше, тогда в деле Божием потрудись больше. И демоны огорчатся, видя как, хотя в одном уязвили, но в другом были побеждены.

Смотри и поступай с рассуждением. Нужен не только труд, но и рассуждение, и последнее больше – по Отцам. Ум легко загрязняется и легко очищается. Сердце тяжело очищается и тяжелее загрязняется, т.к. этого не позволяет обитающая Божественная благодать. Отсюда нужда в очищении сердца, чтобы через него и ум просвещался от чистых помыслов, которые отражаются в нем сверху.

Как невозможно, чтобы не споткнулся тот, кто идет ночью, так невозможно не грешить тому, кто еще не увидел Божественного света...

Внимательно следи за воображением. Не принимай никакого образа. Он станет для тебя идолом, чтобы ему поклоняться. Блуждающий ум рисует все более причудливые картины, входя в запретное сознание, старается изображать тайное и скрытое ближнего. С молитвой образ сразу же, как только начинает составляться, разрушается.

Никто из смертных не остается вне брани с бесами. Все испытывают на себе нападения врага, чтобы начала действовать воля, свободный выбор. Великая честь человеку, который – благодатью Божией – достигнет того, чтобы удерживать диавола в прилоге. (По учению Святых Отцов о помыслах, прилог есть первая стадия развития помысла, когда диавол представляет перед воображением человека искусительную картину. Эта стадия еще не является грехом.) Не пожелай сопричесть себя к тем, кто, находясь в состоянии пленения, не соглашаются и говорят: «Но я уже не могу больше противостоять – в этот момент ничего не могу сделать». Да, в этот момент не можешь, но раньше смог бы. Как сможешь и опять, если положишь доброе начало.

В Царство Божие не входят непокаявшиеся, но грешники, очищенные через покаяние. Ничто так не помогает человеку в брани, в победе над страстями, как непрерывная умная молитва. Во время искушения, когда ослабевают ум и язык, нельзя отпускать молитву. Старайся еще немного, чтобы Бог увидел твое намерение и укрепил тебя. Бог хочет еще большего от тебя, поэтому оставляет на время искушение, чтобы ты достиг этого, потому-что знает, что ты сможешь. И ты знаешь.

Время от времени случается, что без какого либо повода с твоей стороны тебе посылается благодать, и тогда Бог как бы говорит: все, что имеешь – это хорошо, но не думай, что все зависит от тебя. Я сужу, когда Мне прийти и когда уйти – так научу тебя совершенному отречению от своей воли и терпению, чтобы ты хорошо выучил урок смирения.

Внимание должно быть соединено с молитвой и быть не отделенным от нее так же, как тело нераздельно соединено с душой. Ум должен хранить сердце во время, пока оно молится, всегда ограждать его и оттуда – изнутри сердца – воссылать к Богу молитвы, постоянно говоря: Господи, Иисусе Христе, помилуй мя! И когда там, внутри сердца, ум вкусит, что благ Господь, и насладится, то не захочет уже больше удаляться из места, где находится сердце.

Бог есть Свет, и Его созерцание тоже есть Свет. Счастливы те, которые приблизились к Божественному Свету, вошли в Него, соединились со Светом и сами полностью стали Светом, потому-что они совершенно сняли с себя загрязненную одежду своих грехов и не хотят уже больше плакать горькими слезами. Счастливы те, которые еще здесь познали Свет Господень, как бы видели Его Самого, ибо они хотят предстать перед Ним с дерзновением в будущей жизни. Счастливы те, которые приняли Христа, Который пришел как Свет к ним, пребывавшим до этого во тьме, ибо они стали сынами Света и невечернего дня...

Архимандрит Ефрем Святогорец


СОВРЕМЕННЫЕ ПРИЗНАКИ КОНЦА МИРА

(Запись доклада иеромонаха Серафима Роуза, сделанного в мае 1981 г.
Этот доклад, хотя и был сделан 30 лет тому назад, еще более актуален на сегодняшний день.)
  1. Введение

Сегодня я хотел бы поговорить с вами о теме, которая выступает очень выпукло в наши дни, а именно: о конце мира, и особенно о признаках, сбывающихся в наши времена и указывающих на приближающийся конец мира.

Много раз в прошлом эта тема вызывала к себе внимание. Такие времена можно даже назвать «апокалипсическими». Сами Апостолы считали свое время весьма апокалипсическим. (Позже я приведу некоторые их слова, сказанные в Писании, которые подтверждали их действительное ожидание близкого конца.) В разные иные времена – например, на Западе, около конца первого тысячелетия – тоже было всеобщее ожидание конца. В России в конце 15-го века было время, когда вот-вот ожидалось наступление конца. Это было потому, что по ветхозаветным исчислениям, 1492-ый год являлся 7000-ым годом от сотворения мира. И в наши времена многие люди тоже чувствуют, что время истекает, что должно произойти что-то очень крупное. Часто это связывается с цифрой 2.000: т.е. мы подошли к концу двух тысяч лет христианства, а тысячелетие является чем-то очень значимым, целая тысяча лет, а еще две такие тысячи означают, что надвигается какой-то большой кризис, и многие люди приравнивают это к концу мира. Конечно это не обязательно, т.к. мы не знаем ни дня, ни часа, ни года когда мир закончится (Мф. 24, 36). Однако, я постараюсь объяснить то отношение, которое у нас должно быть к ожиданию конца.

В нынешнее время, думая об «апокалипсическом сознании», прежде всего приходят на ум разные протестанские сектанты, у которых определенные идеи о том, что случится в конце нашего века. Однако, не только религиозные мыслители, но и рядовые философы смело говорят о конце мира. Я приведу вам в пример одного, который близок нам, будучи православным писателем: это Александр Солженицын, который написал о жизни в Советском Союзе и особенно в советских концлагерях. Это уже не какой-то «мистический», или «туманный», или витающий в облаках мыслитель; напротив, в своих писаниях он твердо стоит на земле.

Года три тому назад он сказал т.н. «гарвардскую речь», в которой он очень смело обратился к людям на Западе (так же, как до этого он смело высказывался советским лидерам), говоря им о том, что их цивилизация разрушается и находится в опасности быть поглощенной коммунизмом, что современный гуманизм недостаточно глубок, чтобы удовлетворить запросам человеческой души, и что Запад никак не является образцом для России, если России удастся сбросить иго коммунизма. В конце речи Солженицын высказал свою мысль о глубине кризиса, происходящего сейчас в мире, следующими словами:

«Если мир еще не подошел к своему концу, то он подошел к крупному повороту в своей истории, равному по значимости повороту от Средневековья к Возрождению».

Здесь он серьезно говорит о возможности конца мира, основываясь на своем наблюдении, что человечеству невозможно долго жить без глубоких духовных корней, которые были выкорчеваны на востоке коммунизмом, а на западе гуманизмом.

В других своих писаниях Солженицын, как многие реальные мыслители сегодня, говорит о конкретных причинах, помимо духовных, побуждающих его считать, что человечество стоит перед лицом такого периода великого кризиса. Он упоминает данные, которые вы найдете в любом серьезном анализе сегодняшних новостей, а именно: надвигающееся истощение природных ресурсов земли (если они будут использоваться в таком темпе как сейчас); гибельное загрязнение воздуха, воды и земли (которое в России хуже, чем в Америке); перенаселение земного шара и приближающийся бедственный недохват еды; и, конечно, развитие за последние десятилетия оружий, которые делают возможным фактическое уничтожение человеческой жизни.

Все это относится к физическим признакам надвигающегося великого кризиса, конца современного века и, может быть, конца самого мира. Но еще более значимыми являются духовные признаки, которые умножаются в наши дни. О них, главным образом, я и хочу сегодня поговорить.

  1. Наше христианское отношение

Прежде всего я хотел бы задать вопрос: какое должно быть отношение преданного православного христианина к этой всей мысли о конце мира и к признакам приготовления к нему? Должны ли мы отбросить это как какое-то суеверие, истерику, и т.д.?

Нет, мы не должны. Во-первых, мы имеем ответ, данный нашим Господом Иисусом Христом в Евангелии. За два дня до Его страданий, ученики Его пришли к Нему на горе Елеонской и спросили Его: «Скажи нам, когда все это сбудется?» – т.е. разрушение храма, о котором Он только-что упомянул. Затем они Его спросили: «И какие будут признаки Твоего пришествия и конца мира?» (Мф. 24, 3). В тот момент Спаситель не отверг этого вопроса, как Он делал в иное время, когда ученики спрашивали о вещах, о которых они не должны были спрашивать, как например, когда Иаков и Иоанн спросили, если смогут они сидеть рядом с Ним в Царстве Небесном (Марк 10, 37). В данном случае Спаситель разрешил им задавать эти вопросы и отвечал им на них. Эти ответы занимают целую 24-ую главу Евангелия от Матфея (где описаны исторические события предваряющие конец мира), и 25-ую главу (где содержится полное Его учение о предстоящем Суде и о том, как готовиться к Его пришествию). В более краткой форме это учение также содержится в Евангелиях от Марка и Луки. Некоторые предсказания относятся непосредственно к разрушению Иерусалима и храма, которое произошло через несколько десятилетий после Распятия, но остальные относятся к концу всего мира.

В Своем ответе Господь указывает на следующие главные пункты. Прежде всего, нужно опасаться обмана последовать за лже-христами. Также будут различные признаки, как то: войны, голод, землетрясения – и все они явятся не концом, но началом скорби. Кроме того будут и моральные признаки: преследование христиан; умножение зла; возрастающее оскудение любви, которое является одним из главных признаков вымирания христианства, т.к. по слову Самого Господа, отличительным признаком христианина является любовь к ближним. Еще один признак – это всемирная проповедь Евангелия, после чего придет конец. А еще одним признаком явится ужасная скорбь, которая будет помимо всех уже упомянутых Им событий: войн, голода, землетрясений. И «увидите мерзость запустения, стоящую на святом месте» (это мы должны понимать по объяснению Святых Отцов, о чем я скажу позже); и «сократятся те дни... ради избранных» (Мф. 24, 15; 22).

И снова Господь предупреждает о лже-христах и лже-пророках, и о «великих знамениях и чудесах», которые, «аще возможно, прельстят даже избранных». Таким образом, произойдут не только страшные физические бедствия, но также будут такие тонкие прельщения, что смогут обмануть даже самих избранных.

Затем описывается признак второго пришествия Христова: оно будет неожиданным, свыше, не таким, как Его первое пришествие. Признаком самого конца будет то, что «солнце померкнет, луна не даст своего света, звезды спадут с неба»; и тогда Сам Христос появится в небесах со знаменем Креста.

Хотя Он и говорит нам, что не дано нам знать ни дня, ни часа Его пришествия, однако мы должны быть бдительными. Господь предлагает нам притчу о смоковнице: когда мы видим, что дерево выпускает листья, мы знаем, что приближается лето; подобным же образом, когда мы видим все эти признаки и видим, как начинают сбываться все эти события, тогда мы знаем, что времена созрели и что конец приближается.

Таким образом, мы не должны ожидать конкретного дня или времени, но должны присматриваться к признакам конца, чтобы быть готовыми. Мы особенно должны приготовить себя против обмана, который будет сопутствовать одному из крупнейших событий при конце мира – пришествию Антихриста, о котором мы будем говорить ниже.

Как я уже упомянул, первое столетие – век апостольский – был полон ожидания скорого Христова возвращения на землю. Сегодня нам даже трудно себе и представить насколько апостолы могли быть преисполнены ревности о Христе, что могли отправиться во все концы вселенной; но это они именно и сделали. Апостол Фома отправился в Индию, а некоторые говорят, что дошел даже до Китая; апостол Андрей отправился на север в Скифию, нынешнюю Россию; апостол Аристовул и другие прибыли в Англию; апостол Матфей и другие отбыли на юг, в Абиссинию. Апостолы обошли тогда весь цивилизованный мир, потому-что они думали, что мир скоро придет к концу и что им нужно обойти все страны с проповедью Евангелия. Ко времени разрушения Иерусалима римлянами в 70-ом году, Евангелие было проповедано уже всему тогда известному миру. С того времени начали приносить плоды все страны, в которых было посеяно евангельское семя.

Если мы возьмем любую из этих стран, просвещенных Евангелием, мы увидим, какие плоды она принесла за прошедшие столетия. В ней появились святые, жизнь людей полностью изменилась, и проявилась огромная разница между тем временем, когда страна была языческой и когда она приняла христианство. Возьмите любую страну на западе – например, Англию или Францию, или на востоке – например, Византию или Сирию или Россию, и вы увидите, что это так.

В писаниях есть несколько мест, где апостолы упоминают о приближении конца. Например, в послании к филиппийцам (4, 4-5) апостол Павел пишет: «Радуйтесь всегда в Господе... Господь близко». Апостол Иоанн Богослов упоминает в первом послании Иоанна (2, 18): «Дети, последнее время!» Апостол Петр говорит в первом послании Петра (4, 7): «Впрочем близок всему конец». В другом месте, отвечая сетующим о том, что конец долго не приходит, апостол Петр изрекает свои известные слова о том, что один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день, и что Господь лишь долготерпит о нас пока мы не покаемся (2 Петр 3, 8-9). Сразу же затем он дает подробное описание реального конца мира от огня (3, 10-13).

От того времени все ревностные христиане жили конкретной мыслью о том, что мир скоро закончится. Конечно, с тех пор прошло девятнадцать столетий. Означает ли это, что апостолы ошибались? Или что каждый верящий в конец мира находится в заблуждении, и что мы должны оставить всякие мысли о близком конце мира и скором пришествии Христа? Нет, ни в коем случае. Мы просто должны понимать все в правильном свете, а правильно понимать – это значит духовно понимать. Если мы ведем сознательную духовную жизнь, ведем невидимую брань против нашего падшего естества и против демонов противящихся нам, тогда мы будем постоянно ожидать пришествия Христа в нашу душу.

Единственная опасность состоит в том, чтобы не переборщить, стараясь высчитывать даты и точно определять когда что случится, стараясь подставлять конкретные события под главы Апокалипсиса. Самой большой ошибкой тех, кто перебарщивает, это то, что они впадают в ересь хилиазма, т.е. ожидания пришествия Христа на землю на тысячу лет. Хилиазм – это ересь, против которой боролись ранние Отцы Церкви, и которая постоянно всплывает в сектантских кругах, особенно во времена исторических смут. Это учение о царствовании Христа на земле до конца мира: царства спокойствия и благоденствия во Христе, Который будет царствовать с избранными Своими в Иерусалиме и победит всех врагов. Ересь хилиазма была широко распространена и смущала умы даже в самом начале истории Церкви, и была осуждена на Втором Вселенском Соборе (в 381 г). Тогда же и были добавлены слова в Символе веры: «и царствию Его не будет конца», которые были нарочито включены в противовес хилиастической ереси Аполлинария.

Идея хилиазма произошла от ошибочного толкования 20-ой главы Апокалипсиса, в которой говорится, что дьявол будет связан на тысячу лет и что Христос придет и будет царствовать со Своими святыми. Если читать текст прямо, не ссылаясь на толкования Святых Отцов о нем, то можно подумать, что будет какой-то период в тысячу лет между двумя будущими пришествиями Христа Спасителя. Это значит, что должно быть два разных суда. Протестанты так и считают: у них есть «Суд на Великом Белом Троне» и еще какой-то суд. Такое верование запутывает весь образ христианской эсхатологии.

Однако, по общепринятому толькованию Святых Отцов Церкви, в этом нет никакой тайны. Царствование Христа с Его святыми происходит прямо сейчас. Это и есть сама Церковь. Это и есть благодатная жизнь в Церкви с таинствами, которую протестанты, не признающие таинства, не понимают. Жизнь в церкви настолько блаженна – потому-что мы со Христом, мы имеем Его благодать, мы имеем Его святые Тело и Кровь, – что уподобляется жизни в раю. Это и есть то, что люди называют тысячелетием. «Тысяча лет» означает полноту времени. Тысяча является круглой цифрой – 10х10х10, которая символически обозначает полноту времени между первым и вторым пришествием Христа.

Ожидание иного пришествия Христа (т.е. царствования Христа на земле в течение тысячи лет) приводило к разным фантазиям и кровопролитию, от средневековых времен и до сего дня: «харизматические» вожди убеждают своих последователей либо в том, что они Христос, либо что они являются Его предтечами. Это и есть точное исполнение пророчества Христа о лже-христах, которые появятся в конце мира, но не сойдут с небес. В последнее время свидетели Иеговы, адвентисты и многие другие сектантские группы проповедуют эту доктрину, предсказывая точный год или день конца мира – который никогда не сбывается – или готовясь к «великому мировому вождю», который принесет мир на землю. Этот «мировой вождь» и будет сам Антихрист, о котором Писания говорят очень точно. Фантазии о «тысячелетнем царствовании» и являются одним из главных способов приготовления человечества к пришествию Антихриста.

Наше время полно такого хилиазма. Это и есть основа коммунистической идеологии о совершенном состоянии общества на земле, которое наступит по окончании «диктатуры пролетариата». Такие фантазии часто приводят к тирании во имя религиозного или философского идеала.

Сами по себе хилиастические взгляды не являются признаком конца мира. Они существовали и в средневековьи, и во время ренессанса, и в наше время; но никогда они не были так широко распространены как сейчас, не только среди небольших групп сектантов, но и среди политических и религиозных вождей мирового масштаба. Об этом я буду говорить позже как об одном из признаков конца.

А теперь обратимся к некоторым духовным признакам конца. Большинство этих признаков связано с Антихристом, мировым правителем последних времен и последним врагом Христа. Многие люди имеют очень поверхностное представление о нем: Лютер думал, что это римский папа, а другие карикатурно представляют его в виде жестокого диктатора. Нам нужно смотреть глубже, и в особенности различать между общим духом Антихриста, многими малыми антихристами исполненными этого духа, и самим Антихристом, который появится в самом конце времени и будет управлять всем миром. Святой Иоанн Богослов говорит: «И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаем из того, что последнее время» (1 Иоан. 2, 18). Таким образом, даже если в прошлом мы видели многих, пришедших в духе Антихриста, – те, кто боролся против Христа, как некоторые римские императоры, и особенно те, кто старался обольстить христиан посредством ложных учений и видимых чудес, – это не значит, что при конце мира не будет единого Антихриста. Все это множество малых антихристов должно подготовить нас в пришествию великого Антихриста.

(Продолжение следует)

Иеромонах Серафим (Роуз)


ЖИТИЯ СВЯТЫХ

30-го марта (17-го по старому стилю) Церковь празднует память святого Алексия, человека Божия.

Дивный этот святой и умилительно его житие. Святой Алексий родился в IV-ом веке в Риме, в царствование императоров Аркадия и Гонория. Родители его, Евфимиан и Аглаида, были очень благочестивы и являлись образцами милосердия и странноприимности. Хотя Евфимиан был богатым и знатным вельможей, он сам ел только раз в день, но каждый день принимал и кормил у себя множество вдов, сирот, нищих, странников и больных. Св. Алексий тоже вырос благочестивым и образованным юношей, хорошо изучившим Священное Писание и церковные книги.

Когда св. Алексий стал совершеннолетним, родители обручили его с девицей из царского рода, но после окончания бракосочетания святой вошел к своей невесте и отдал ей свой золотой перстень, а затем удалился в свою комнату, переоделся в бедную одежду и вышел тайно из дома и города. Придя к морю, он нашел корабль, который направлялся в Малую Азию, и отплыл на нем, желая убежать от суеты мирской жизни. После некоторого странствования, святой прибыл в город Эдессу и поселился там при церкви Пресвятой Богородицы. Св. Алексий жил на паперти как нищий и строго постился, принимая только хлеб и воду. От такой суровой жизни иссохло все его тело и увяла красота лица.

Тем временем родители его и невеста очень горевали о его исчезновении, а отец его разослал повсюду своих слуг на поиски сына. Некоторые из них пришли и в Эдессу, но не узнали св. Алексия, а приняли его за нищего и подали ему милостыню.

Св. Алексий прожил в Эдессе при церкви Богородицы 17 лет, и своей подвижнической жизнью снискал себе любовь Божию. В это время церковному пономарю было откровение о св. Алексие: пономарь увидел икону Пресвятой Богородицы, говорящую к нему: «Введи в Мою церковь человека Божия, достойного Царства Небесного; его молитва восходит к Богу как кадило благовонное, и Дух Святой почивает на нем подобно венцу на главе царской».

После видения пономарь начал искать человека такой праведной жизни и, не находя, обратился к Богородице за помощью. И вот снова в видении он услышал голос от иконы Богородицы, что человек Божий есть тот нищий, который сидит у ворот церковной паперти. Тогда пономарь ввел святого в церковь, чтобы он там жил.

Однако, многие стали почитать св. Алексия за его праведную жизнь, и тогда он снова тайно ушел из города, убегая от человеческой славы. Святой сел на корабль плывущий в Киликию, но по промыслу Божию во время плавания поднялась буря и корабль неожиданно попал в Рим. Тогда св. Алексий решил вернуться в свой родной дом, но жить там как чужой. Евфимиан, увидев нищего странника и не узнав в нем своего сына, принял его с любовью и, по просьбе святого, повелел слугам устроить ему небольшое жилье при дверях дома и служить ему.

И так св. Алексий прожил при дверях дома своих родителей еще 17 лет, своим величайшим терпением побеждая много скорбей: с одной стороны, ему приходилось терпеть оскорбления от слуг своего отца, которые, по наущению диавола, издевались над святым самым жестоким образом; с другой стороны, святой должен был постоянно слышать жалостные рыдания своей матери и своей невесты, не прекращавших плакать о нем. Его сердце разрывалось от жалости при виде их слез, но любовь к Богу помогала ему выдерживать это испытание и не оставлять своего подвига.

Но вот настало время святому покинуть эту временную жизнь, в которой он испытал столько нищеты и лишений, и перейти в радость вечной жизни. В это время в соборной церкви города шла Божественная литургия, по окончании которой из алтаря раздался чудесный голос: «Прийдите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф. 11, 28). Присутствовавшие в храме в великом ужасе упали на землю, взывая: «Господи, помилуй!» Затем вторично послышался голос: «Поищите человека Божия, уже отходящего в другую жизнь; пусть он помолится о городе». Тогда по всему Риму стали искать такого человека, но не знали, где найти. Между тем в церкви опять раздался голос из алтаря: «Ищите человека Божия в доме Евфимиана». Тогда царь, бывший в церкви, обратился к Евфимиану, спрашивая его: «Почему ты, имея в своем доме такое сокровище, не сообщил нам об этом?» Евфимиан отвечал: «Господь свидетель, что я ничего не знаю».

После этого царь со всеми вельможами отправились к дому Евфимиана, решив искать у него человека Божия. Придя к дому, они нашли мертвого нищего, жившего у ворот, у которого лицо сияло ангельским светом, а в руке было зажато письмо к родителем, объяснявшее им все, что произошло. Тогда царь приказал понести тело св. Алексия на середину города, чтобы все могли его почтить. И собрался весь Рим; все прикасались к святому, от которого последовало множество исцелений и чудес. Потом еще целую неделю тело святого стояло в соборной церкви, чтобы все могли к нему приложиться. Когда же святого положили в мраморную гробницу, из его тела истекло благовонное миро, наполнившее всю гробницу. Все жители города мазались тем миром и исцелялись от всяких болезней.

Святой Алексей, человек Божий, преставился ко Господу в 411-ом году.


ПЕРВЫЕ ЛЮДИ НА ЗЕМЛЕ (в свете новейших раскопок)

(Продолжение)
Полную версию статьи читайте здесь
Жизнь после Потопа
История поисков Ноева Ковчега

В Библии сказано, что Ковчег остановился на горах Араратских. Конечно, надо подразумевать – на горе Арарат, ибо она не хребет, а конусообразная гора вулканического происхождения, верхняя часть которой, начиная с 4,5 км над уровнем моря и до самой вершины, покрыта вечным льдом (высота Арарата – 5.700 метров).

Где остановился Ноев Ковчег? По прошествии полугода "пребывания воды великой бездны" даже вершины гор были покрыты водой. Лед в воде должен был растаять, но если бы корабль остановился ниже зоны вечных льдов, то сгнил бы и погиб бесследно. Однако, если бы он остановился на самой вершине, то после Потопа покрылся бы мощным слоем льда и стал бы недоступен людям. Промыслом Божиим было устроено, что Ковчег остановился в горном озере на высоте 5 км, где ледники сползают с вершины и ледяной покров значительно меньше. В холодные годы Ковчег покрыт льдами, снегом и не виден, а летом в жаркие годы часть его обнажается, что, впрочем, бывает очень редко.

6 июля 1955 года французский альпинист Фернанд Наварра со своим пятнадцатилетним сыном Рафаэлем нашел Ноев Ковчег и сделал это открытие достоянием всего мира. Радиоактивным методом были проведены анализы привезенного Фернандом Наварра метрового куска дерева (шпангоута корабля). Исследования показали, что дереву (дубу) 5000 лет. Анализы были произведены в двух лабораториях: в Каире и в Мадриде. Все фотографии, результаты анализов и свидетельства приложены Ф.Наварра к книге, изданной на французском языке.

Этому уникальному открытию предшествовали две не совсем удачные экспедиции, совершенные тем же человеком в 1952 и 1953 гг. И не удивительно, так как доступ к Ковчегу даже для самых отчаянных альпинистов затруднителен ввиду грозящих гибелью частых снежных бурь.

Семнадцать лет Ф.Наварра посвятил этой экспедиции. Он испытывал затруднения от того, что Арарат находится на стыке трех границ: Армении, Ирана и Турции, между которыми был заключен договор, запрещавший подниматься на Арарат. Все три экспедиции Наварра совершил тайно, пробираясь через опасную зону ночью.

В последний раз он был обстрелян и арестован пограничниками, но потом его благополучно отпустили со всеми пленками и куском шпангоута. В таких условиях совершалась эта героическая экспедиция.

Первые сведения о поисках Ноева Ковчега сообщает языческий жрец Верон в 475 г. до Р.Х. Он рассказывает о том, что многие люди в его время и раньше достигали вершины Арарата, видели там Ноев Ковчег и приносили частицы как реликвии. Николай Дамаскин в христианские времена свидетельствует, что остов Ковчега долгое время оставался в сохранности. Иосиф Флавий в своем труде "Древности" также пишет, что многие приносили с Арарата частицы Ковчега. О том же свидетельствует Феофан Антиохийский в 180 году. В 1800 году американец Клавдиус Рич опубликовал сообщение Ага Гусейна, который утверждал, что он добрался до вершины Арарата и видел остатки Ковчега.

В 1829 году экспедиция профессора Дерптского университета Фредерика Паррота открыла путь научных экспедиций на Арарат. Две экспедиции Паррота не достигли вершины Арарата, на третий раз ему с группой из шести человека, кажется, удалось добраться до места остановки Ковчега, но доказать это они не смогли.

В 1840 году константинопольский журнал сообщил об обнаружении Ноева Ковчега. Турецкая экспедиция, снаряженная для исследования снежных обвалов на Арарате, обнаружила торчащий из ледника гигантский каркас из почти черного дерева. Обитатели ближайших к Арарату поселений сообщили, что они знали о существовании этого сооружения в течение 6 лет, но не смели приблизиться к нему, потому что видели там какого-то грозного духа, который появлялся в верхнем окне. Турок – людей храбрых – не остановили эти страхи. Несмотря на большие трудности они продолжали свои исследования. Их экспедиция приблизилась к Ковчегу. Он был в хорошем состоянии, только бока пострадали от времени. Один из членов экспедиции, который говорил по-французски и по-английски, констатировал, что борта Ковчега были сделаны из дерева, упомянутого в Писании. Это дерево, как каждый знает, нигде не растет, кроме как в долине реки Евфрат. Проникнув внутрь Ковчега, члены экспедиции удостоверились, что он был устроен для перевозки скота.

Внутреннее помещение разделено на отделения по 15 футов высотой. Турки могли войти только в три отделения, потому что другие были заполнены льдом. Ковчег имел 500 "куде" длины (турецкая мера).

В 1893 году архидиакон несторианской церкви Нурри изучал истоки реки Евфрата и после поднятия на Арарат объявил официально, что видел остатки Ковчега, «передняя и задняя часть которого достижимы, а средняя часть остается подо льдо». Ковчег сделан из толстых досок темнокоричневого цвета. Обмерив Ковчег, Нурри нашел, что его размеры совпадают с описанными в Библии.

На своем энтузиазме Нурри образовал общество, которое должно было финансировать вторую экспедицию, снабжая ее необходимыми материалами, но с условием, что Ковчег, спущенный с Арарата, будет доставлен на Чикагскую выставку.

В конце концов Нурри вынужден был отказаться от своего блестящего проекта, потому что турецкое правительство отказалось дать разрешение на вывоз Ноева Ковчега из страны, и акционеры отказались от участия в деле. После этого не было каких-либо сведений об экспедициях до Первой мировой войны.

Но в августе 1916 года русский авиатор Владимир Росковицкий, исследовавший турецкую границу, оказался над Араратом и увидел в восточной части покрытой снегом вершины замерзшее озеро. На краю этого озера находился каркас гигантского корабля. Часть корабля оставалась закрытой льдом, а бока были открыты и в некоторых местах повреждены. Кроме того была видна одна из створок двери. Когда Росковицкий объявил начальству о своем открытии, они захотели найти точное его подтверждение. Совершив полеты над горою, они, со своей стороны, убедились в существовании указанного объекта и сообщили об этом в Москву и Петроград. Царь Николай II приказал отправить на Арарат казенную экспедицию. 150 солдат работали в течение месяца, чтобы сделать хоть сколько-нибудь возможным подъем на гору. Потом туда была отправлена научная миссия, она провела исследования – обмерила и сфотографировала Ковчег, собрала образцы. Результаты были отправлены в Петроград. К несчастью, все эти бесценные документы, по-видимому, погибли во время русской революции.

Дело Росковицкого должно было получить какой-то отклик и во время Второй мировой войны. Шеф советской службы охраны майор Джаспар Маскалин рассказывает, что один из его людей полюбопытствовал пролететь над Араратом, чтобы посмотреть – было ли что-нибудь похожее на правду из сообщенного Росковицким 25 лет назад. Советский летчик, действительно, заметил сооружение, частично погруженное в ледяное озеро.

Все это не помешало советской экспедиции определить историю Ковчега как миф, который не имеет ничего общего с наукой.

Были предприняты экспедиции и в послевоенное время, но они не увенчались успехом из-за препятствий, чинимых турецким правительством под давлением мусульманского мира, так как в Коране указана другая гора, на которой остановился Ноев Ковчег.

Ф.Наварра должен был принять участие в экспедиции миссионера д-ра Смита. Потерпев несколько неудач, Ф.Наварра решил действовать самостоятельно, даже без разрешения турецкого правительства.

Героическую эпопею последней экспедиции Наварра описал в своей книге. Достигнув ночью границы оледенения, по указанию своего друга армянина, он устроил там лагерь, чтобы утром отправиться на штурм неприступных скал, сплошь покрытых льдом. Ночью разразилась страшная буря, и был сильный мороз, так что Ф.Наварра с Рафаэлем едва не замерзли, занесенные в укрытии большим слоем снега, при температуре 30 градусов ниже нуля.

Наутро, с Божьей помощью, как пишет Наварра, он отправился к месту, которое видел издали во время одной из первых экспедиций. Несмотря на то, что все было покрыто льдом и занесено снегом, ему удалось найти Ковчег. С большим трудом и риском Наварра вырубил из льда кусок дубового шпангоута длиной 1 м и 8 дюймов толщиной, древность которого потом определили в 5000 лет. Досок обшивки в этом месте не было.

Книга Ф.Наварра иллюстрирована его фотоснимками вырубленного шпангоута и местности, на которой подо льдом находится Ковчег, а также фотоснимками лабораторных свидетельств, чертежами, планами и прочим. Конечно, это не последняя экспедиция; будущее, видимо, принесет еще более подробные сведения.

(Продолжение следует)

Протоиерей Стефан Ляшевский


ДУХОВНАЯ ПОЭЗИЯ

ВЕСНА

Солнышко так ярко,
Яблони цветут.
Прилетевши с юга
Птицы гнезда вьют.
Желтый одуванчик
Полем овладел,
И в кустах сирени
Соловей запел.
По лесам фиалки
Рядом со строчком
Смотрят из-под листьев
Радостным глазком.
Полные водою
Ручейки текут,
И кусты и травки
Все расцвета ждут.
Снова, как и прежде,
Каждою весной
Мир для нас прекрасен,
Словно рай земной.
Spring

Княгиня Н.В. Урусова


     СЕРДЕЧНО ПРОСИМ ПОМОЧЬ ХРАМУ

Дорогие братья и сестры во Христе!

Обращаемся к Вам с сердечной просьбой помочь нашему маленькому приходу справиться с постигшей его большой трудностью.

Нашему церковному зданию - в котором находится церковь и протекает вся наша приходская жизнь – свыше ста лет. Помимо постоянных ремонтов, полагающихся ему «по возрасту», уже несколько раз здание требовало от нас ремонтов «катастрофических», вследствие того запустения, которому здание подверглось во время 12-ти лет отсутствия постоянного настоятеля.

Теперь же нам предстоит еще один катастрофический ремонт, превышающий все прежние. Оказывается, в крыше здания и в водосточной системе уже давно были течи, которые из-за старинной конструкции здания не сразу обнаружились. Постепенно вода от снегов и дождей лилась под крышу и в две стены фасада, пока не сгнило все дерево и не начал крошиться сам кирпич.

Стоимость необходимого ремонта во много раз превышает имеющиеся у нас крайне скромные средства. Наши расходы по ремонту фасада значительно усложняются и увеличиваются из-за того, что здание считается историческим и по городским законам должно быть реставрировано с соблюдением оригинального стиля.

Очень просим вас помочь нам, дорогие братья и сестры, а Сам Всещедрый Господь воздаст вам сторицею за попечение о Его доме! Просьба направлять пожертвования на адрес церкви, пометив на чеке “Renovation Fund”. Спаси и сохрани вас Господь!


Transfiguration of our Lord Russian Orthodox Church
2201 E. Baltimore St.,
Baltimore, MD 21231 USA
С любовью о Господе,

Настоятель Иоанн Барбус

Страничка настоятеля    Богослужения    Наша церковь    Пишите нам
Преображение    Духовная поэзия    Библиотечка
Вверх

© 2009 Церковь Преображения Господня.