Русская православная церковь Церковь Преображения Господня English Version
Балтимор, США Церковь Преображения Господня
Страничка настоятеля
Богослужения
Наша церковь
Фотоальбом
Церковный хор
Преображение
Духовная поэзия
Пожертвования
Как к нам доехать
Пишите нам
Православные ресурсы
Православная библиотечка

* * * 


Протоиерей Иоанн Барбус
Протоиерей Иоанн Барбус
ДОРОГИЕ БРАТЬЯ И СЕСТРЫ!

Мы рады приветствовать вас на страницах сайта церкви Преображения Господня, находящейся в городе Балтиморе, в штате Мэриленд, США. Церковь принадлежит изначальной Русской Православной Церкви Заграницей и имеет своей задачей сохранение духовных устоев и богослужебной сокровищницы древнего русского Православия.

Приглашаем вас познакомиться с нашей церковью и приходской жизнью, посмотреть на наш маленький, но дивный иконостас, послушать наш небольшой хор. Посетив нашу библиотечку, вы сможете ближе ознакомиться с православной верой через находящиеся там духовно-просветительные материалы. Эти материалы печатаются в нашем приходском листке, который издается ежемесячно на русском и английском языках. Также милости просим и лично посетить нашу церковь.

С любовью во Христе,
Протоиерей Иоанн Барбус и церковно-приходской совет

СОБОР ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ

Собор Пресвятой Богородицы

На второй день Рождества Христова к ликованию Церкви о родившемся Спасителе мира присоединяется и сугубая похвала Божией Матери. И во все дни праздника Рождества эта радость для нас нераздельна. Встречаясь с Господом, мы встречаемся с Его Матерью. Кланяясь Солнцу правды с высоты востока, мы прославляем Ее, Которая, как заря, предшествует солнцу. И не только предшествует, но несет в Себе и рождает в мир эту Божественную жизнь и этот свет. Небо и земля с трепетом взирают на непостижимое достоинство Девы, Которая именуется Матерью Божией – Матерью Того, Кто создал небо и землю. «Се, раба Господня», – говорит Пресвятая Дева, но Бог нарекает Ее Своей Матерью. Она – Мать и раба одновременно, всегда – Мать, и всегда – раба, как Ее Сын, Бог и Человек – всегда Бог, и всегда – Человек.

Как величия Своего Она достигает через смирение, так в материнство Свое Она вступает через девство. Она сохраняет девство и становится матерью, соединяя две тайны жизни, никогда одновременно не существующие. Перед этими двумя тайнами предстоит человечество, не в силах по-настоящему их постигнуть без Нее. В Рождестве Ее девство не только сохраняется, но возвышается, но увенчивается, но расцветает Ее материнством. И Ее материнство свято уготовано, блаженно достигнуто и Божественно совершенно в Ее девстве. Этой тайне в какой-то степени причастны все девы и матери – только в целомудрии приходит святое материнство, и материнством утверждается целомудрие, не говоря уже о том, что подлинное девство раскрывается духовным рождением и духовным материнством. Как написано: «У оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа» (Ис. 54, 1).

Мы встречаем сегодня праздник Рождества в мире, где поругано материнство и осмеяно девство, где обыденность убийства собственных, еще не родившихся детей, вифлеемское избиение младенцев в масштабе планеты и разврат, тоже ставший бытовым явлением, свидетельствуют очевиднее самых страшных пророчеств о том, что человек без Бога не может быть человеком. Сколько людей встречает Господа вместе с Пресвятою Девой, начиная с яслей Вифлеема (где, поклонившись, можно увидеть, как сказано в Евангелии, Младенца с Матерью), и кончая Крестом, с которого Спаситель всех человеков говорит Своему ученику: «Се, Матерь твоя!» (Ин. 19, 27). И сколько людей проходит мимо, попирая все! Избрание быть Божией Матерью означает крест. И никто из людей, как Она, не знает тайну рождения, жизни и смерти каждого человека. И никто, как Она, не может молиться с таким состраданием и с такою любовью за всех, потому-что Она – Мать всех живущих и Мать Бога Живого.

Постараемся как можно глубже проникнуть сегодня в тайну заступничества Божией Матери. Здесь, в вифлеемских яслях, для Нее Он одновременно – Спаситель мира и маленькое дитя, которое растет. Дитя, которое похоже на всех других, и которое, тем не менее, – превечный Сын – Тот, Кто в Предвечном Совете избрал на Себя тяжесть мира. И так Она носила Своего ребенка, как всякая мать носит своего первенца. Однако Ей надо было быть подготовленной Духом Святым к тяжести грехов мира, которую Сын Ее должен будет понести.

В вере своей Она все яснее постигает, о чем идет речь. Она, даже в мыслях Своих, по слову преп. Силуана Афонского, никогда не согрешившая, знает, что такое грех. Ей ведомо точно оскорбление, наносимое Богу грехом, и с того момента, как Она начала носить в Себе Своего Сына, грех для Нее – не просто внешнее, потому-что Тот, Кто примет на Свои плечи грехи всех, живет в Ней. Это – как если бы Она носила в Себе покаяние всего мира. В каждом грехе, который Она встречает, Она видит и знает: ради этого Он приходит, это будет Его страданием, и из-за этого Он умрет.

И в день Рождества Христова, когда в свете тихом раскрывается Ей сила Божественного прощения, Она совершенно по-новому, как никогда раньше, стоит перед этим океаном благодати. До сих пор Она носила благодать, скрытую в Ней. Хотя Она была окружена дыханием Духа, Она не знала Его прежде, как знает сейчас. Она видит Бога Своими глазами, и касается Его Своими руками, и молится за всех. И как никогда раньше обнажаются перед Ней в духовном свете Рождества сатанинские глубины греха, и молитва Ее становится неодолимой, как оружие креста, которое уже теперь пронзает Ей душу.

Матери-христианки, девы-христианки и все православные христиане! Среди страшных соблазнов мира, когда перед наглым и бесстыдным грехом, кажется, почти без сопротивления сдаются почти все, Церковь снова и снова повторяет слова св. Иоанна Златоуста: «Все задачи жизни должны отступить на задний план перед задачей воспитания детей», и слова святых Оптинских старцев: «По нашим временам сохранить целомудрие – это все сохранить». И когда ваши сердца унывают от бессилия что-либо сделать, обратитесь к Божией Матери. Ее молитва поистине совершает невозможное. Аминь.

Протоиерей Александр Шаргунов

ПОКЛОНЕНИЕ ВОЛХВОВ

Поклонение волхвов

За девять месяцев до Рождества Христова, во время благовещения Архангела Гавриила Пресвятой Деве Марии о зачатии Ею Бога, на небе появилась новая звезда на востоке. Это была совершенно необычайная звезда. По утверждению святых отцов (Иоанна Златоуста и Феофилакта), эта звезда не была из числа физических небесных светил, но являлась некоторой божественной и ангельской силой, появившейся в образе звезды. Все звезды имеют свое место на небе, а эта звезда видима была и на воздухе; все звезды обыкновенно совершают свое течение с востока на запад, а эта звезда необычно двигалась с востока к югу, исключительно по направлению к Иерусалиму; все звезды сияют только ночью, а эта звезда и днем сияла подобно солнцу; все звезды имеют свое постоянное движение и течение, а эта звезда иногда шла, иногда же останавливалась, т.е. когда шли волхвы, тогда шла и звезда, а когда они отдыхали, то и она стояла.

Эту необычайную звезду увидели трое волхвов, т.е. мудрецов, в трех разных странах – Персии, Аравии и Эфиопии. Будучи людьми учеными, они знали астрономию и изучали звезды, и поэтому, увидев такое необыкновенное явление на небе, они поняли, что произошло что-то сверхъестественное в мире. Тогда, по наитию Божию, они вспомнили древнее пророчество другого астронома, Валаама, который сказал: «воссияет звезда от Иакова и востанет человек от Израиля». Волхвы поняли, что настало время рождения Господа и Царя всей вселенной, имеющего родиться в Израиле, и что это и есть Его звезда, издавно предвозвещенная. Тогда каждый из них снарядился в путь и отправился из своей страны в Иудею, чтобы поклониться новорожденному Богу. Во время путешествия они сошлись вместе и уже продолжали свой путь в полном согласии.

Путешествуя таким образом несколько месяцев, волхвы наконец приблизились к Иудее и достигли ее столицы – Иерусалима – в самый день Рождества Христова. Когда же они подходили к Иерусалиму, то звезда, которая их вела, вдруг скрылась из глаз. Это произошло потому, чтобы Ирод и завистливые первосвященники не узнали, где находится Младенец-Христос и не убили Его преждевременно, а также и потому, что иудейский народ был недостоин видеть чудесную звезду: ведь волхвы-язычники пришли из столь далеких стран поклониться Христу, а иудеи, имея Его у себя, пренебрегали Им.

Войдя в столичный город Иерусалим, волхвы спрашивали: «где новорожденный царь иудейский? Мы видели Его звезду на востоке и пришли поклониться Ему». Эта весть удивила народ и смутила царя Ирода и всех иудейских начальников. Замыслив убить Христа, в Котором он увидел будущего себе соперника на царство, Ирод призвал к себе волхвов, расспросил о времени появления новой звезды, и лукаво послал их узнать о местонахождении Младенца, чтобы потом и ему сообщить об этом.

Когда волхвы вышли из Иерусалима, сразу же опять появилась знакомая им звезда и пошла перед ними. И шла она перед ними, пока не довела их до Вифлеема, до пещеры, и не остановилась над тем местом, где находился Младенец. И тут произошло необычайное знамение: звезда сошла с высоты и, спустившись на землю, указала волхвам точное местонахождение Христа. Этим еще больше подтвердилось то, что это была не обычная звезда, а особая сила Божия.

Найдя Господа в пещере, волхвы поклонились Ему упав на землю, как подобает кланяться Богу, и дали Ему свои дары. Какие же дары? Золото, ливан и смирну: золото – как Царю, ливан – как Богу, смирну – как смертному человеку. Первый волхв – Мельхиор, старый и седой, с длинными волосами и бородой, – принес золото. Второй волхв – Гаспар, молодой и без бороды, с румяным лицом, – принес ливан. Третий волхв – Валтасар, с смуглым лицом и длинной бородой, – принес смирну.

Есть умилительные церковные стихиры, описывающие этот потрясающий момент. В них как бы Сама Пресвятая Дева говорит Своему новорожденному Сыну: «Узнав в Тебе рожденного Царя, пришли цари восточные, дары Тебе принося, Сыне, – ливан, смирну и золото. И вот стоят они перед дверями. Повели им войти и видеть Тебя, на руках Моих держимого Младенца, Который старее древнего Адама». «Идите и со тщанием входите, – сказала Дева волхвам, – и увидите невидимого, Который стал видим в образе Младенца». Они же вошли с усердием и поклонились, и принесли дары, исполняя божественное пророчество».

Затем, получив весть от явившегося им Ангела, чтобы они не возвращались к Ироду, который замышлял убить Христа, волхвы иным путем вернулись каждый в свою страну, и там сделались учителями и проповедниками Христовыми. Они учили людей веровать в Христа, Сына Божия, как и сами в Него уверовали, и поэтому после своей смерти они были причислены к лику святых.

Иерей Ростислав Женилов

КРЕЩЕНИЕ ГОСПОДНЕ

Праздник Богоявления или Крещения Господня, наравне с Пасхой, является древнейшим христианским праздником. Посвящен он крещению Господа Иисуса Христа в реке Иордан. Этот праздник издревле встречался христианами с большим подъемом потому, что он напоминал им об их собственном крещении и побуждал глубже осознать силу этого таинства.

Само событие крещения Господа состояло в следующем: когда приблизилось время Господу Иисусу Христу выйти на Свое общественное служение, Бог послал пророка Иоанна Крестителя с проповедью покаяния, чтобы приготовить еврейский народ к принятию ожидаемого Мессии. Начало проповеди Иоанна Крестителя, согласно евангелисту Луке, пришлось на 15-й год правления римского императора Тиверия. То был приблизительно 779-й год от основания Рима или 30-й год христианской эры. В это время Господь Иисус Христос еще жил в Своем городе Назарете, в северной части Святой Земли – Галилее, где святое Семейство поселилось еще со времен избиения Иродом вифлеемских младенцев.

Проповедь пророка Иоанна была проста, но проникала в самую душу слушателей: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное», говорил пророк. Местом проповеди Иоанна была пустыня иудейская, – малонаселенная местность, занимавшая западные берега Иордана и Мертвого моря, испещренная скалистыми холмами и сухими ручьями, с очень скудной растительностью, почему и называлась пустыней. Пророк Иоанн, сын праведных Захарии и Елизаветы, рано осиротев, вырос в этой пустыне. Там он привык к самому суровому образу жизни. Он носил одежду из верблюжьего волоса и препоясывался кожаным ремнем. Пищей ему служили акриды (род саранчи) и дикий мед.

После скучных наставлений иудейских книжников, рассуждающих, главным образом, насчет правильного исполнения различных религиозных обрядов, проповедь Иоанна Крестителя пронеслась по Иудее, как струя свежего воздуха. Жители Иерусалима, Иудеи, и даже Галилеи и Самарии толпами устремились услышать живое и вдохновенное слово пророка Божия.

Еще за 700 лет до Рождества Христова знаменитый пророк Исаия предсказал в своей книге о проповеди Иоанна Крестителя. Исаия называет пророка Иоанна «гласом вопиющего в пустыне», который должен был «приготовить путь Господу, сделать прямыми стези Его». Предсказал также об Иоанне Крестителе последний ветхозаветный пророк Малахия, живший лет за 400 до Рождества Христова. Он называет Иоанна Ангелом Господним, говоря от лица Божия: «Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною».

Призывом «покаяться» пророк Иоанн внушал евреям необходимость глубоко осознать неправильность своих поступков, осудить свою греховную жизнь и начать новую, основанную на заповедях Божиих. Слово «каяться» – metanoinпо-гречески – означает «переменить образ мыслей», начать смотреть на жизнь по-новому. При этом, пророк Иоанн настаивал, чтобы покаяние было искренним, всецелым, сопровождалось исправлением себя и добрыми делами. «Сотворите плод, достойный покаяния», – говорил пророк иудеям. На часто задаваемый вопрос «что делать?», пророк отвечал: «У кого две одежды, тот дай неимущему», иными словами: делайте добро, помогайте нуждающимся. Мытарей (сборщиков податей) пророк убеждал не требовать налогов больше положенного. Воинов учил никого не обижать, не клеветать и довольствоваться своим жалованием.

Однако, не все иудеи приходили к пророку с жаждой услышать живое слово Божие и намерением исправиться. Некоторые приходили к нему из праздного любопытства, или чтобы придраться к какому-нибудь его неосторожному слову и обвинить пророка перед властями. К недоброжелателям пророка принадлежали иудейские книжники и фарисеи, которые завидовали славе пророка и боялись потерять свой авторитет среди народа. Они гордились знанием закона, своей обрядовой «праведностью», на простых же и некнижных людей смотрели с презрением. Пророк Иоанн, видя лицемерие и злобу иудейских начальников, их нежелание обратиться к Богу, обличал их открыто и весьма строго, говоря: «Порождения ехидны! Кто внушил вам бежать от будущего гнева (Божия)?»

Тех же, которые каялись и исповедовали (открыто объявляли) свои грехи, пророк Иоанн крестил в реке Иордан. Крещение состояло в молитвенном погружении кающегося в воду, что символически означало очищение грехов. Крещение пророка Иоанна не было еще благодатным христианским крещением, но лишь приготовлением к нему.

Именуя приближающееся Царство Мессии Небесным, пророк Иоанн давал понять, что Мессианское царство будет не таким, каким многие из иудеев неправильно представляли в виде могущественного и богатого государства. Царство Мессии будет именно небесным – духовным, влекущим к Богу и доставляющим людям нравственное обновление.

Некоторые иудеи, глядя на Иоанна, спрашивали себя: не является-ли он ожидаемым Мессией? Но пророк Иоанн решительно отклонял от себя это звание, объясняя им, что его задачей является только приготовить людей к принятию грядущего Мессии. Он, Иоанн, крестит их в воде в знак покаяния. Мессия же будет их крестить «Духом Святым и огнем». Иными словами, новое крещение будет не простым символическим омовением, как Иоанново крещение, но будет именно благодатным возрождением человека. В Мессианском крещении Сам Дух Святой, как огонь, спалит греховную нечистоту людей и зажжет в их душах пламенное желание служить Богу. Тех, которые примут Мессию, Бог соберет в Свое Царство, как пшеницу собирают в житницу; тех же, которые воспротивятся Христу, Бог сожжет как солому, огнем неугасимым.

Далее Евангелисты повествуют, что «тогда,» – во время одной из проповедей предтечи Иоанна на берегу реки Иордана, – «приходит Иисус из Галилеи к Иоанну, чтобы креститься от него». Зачем безгрешный Иисус пришел креститься? Ответ на этот вопрос мы находим у самого Иоанна Крестителя, который несколько раз до этого объяснял членам Синедриона: «Я для того пришел крестить в воде, чтобы Он (Христос) явлен был Израилю», иными словами, чтобы при крещении было обнаружено, кто Он. До этого времени Иисус Христос жил в тиши Назарета, известный только жителям своего маленького города, как сын Марии и плотника Иосифа. Теперь же Христу исполнялось тридцать лет, и Он получал право, согласно еврейским законам, учить народ и называться «равви» – наставником. Настало время явить Себя народу, а народу – услышать свидетельство о Нем, как о давно ожидаемом Мессии. Это и свершалось теперь на берегу Иордана.

Однако, когда Господь приблизился к Иоанну, тот почувствовал Его великую, божественную святость, и сказал Иисусу: «Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне». На что Господь ответил: «Оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду». Правдой Иисус Христос называет волю Божию. Воля Божия была, чтобы все, желающие стать членами благодатного Мессианского Царства, крестились. Крещение получило значение «двери» в Царство Божие. Иисус Христос, будучи родоначальником нового возрожденного Им человечества, должен был первым войти в основываемое Им Царство, открыть людям путь к спасению и научить их исполнять волю Божию.

При этом, погружение Спасителя в воду в момент Его крещения имело еще целью освятить крещение, сделать этот символический обряд благодатным, возрождающим христианским таинством.

Крещение Господне

Все, приходившие к Иоанну, сначала исповедовали грехи свои, а потом погружались в воду. Один Иисус, как безгрешный, пришел к Иоанну прямо для крещения. Крестившись, Иисус тотчас вышел из воды и начал молиться на берегу. Здесь Он, как Сын Божий, просил Своего Небесного Отца благословить начало Его общественного служения. Внезапно, пока Иисус еще молился, небо раскрылось, и оттуда спустился на Иисуса Дух Святой в виде белого голубя. Одновременно с неба послышался голос Бога Отца, говорившего: «Это Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение». Эти слова Бога Отца были указанием Иоанну и присутствовавшему народа на Божественное достоинство Мессии, Который был не только человек, но и Единородный Сын Божий.

Совершившееся здесь тройное чудо – открытие неба, сошествие Духа Святого в виде голубя и свидетельство Бога Отца – полностью убедило пророка Иоанна в том, что Иисус Христос и есть ожидаемый Мессия. Этого видимого сошествия Святого Духа на Мессию и ждал пророк Иоанн, потому-что Бог еще в самом начале, посылая пророка на проповедь, сказал ему: «На Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым». Таким образом, с этого момента пророк Иоанн Креститель мог без малейшего сомнения свидетельствовать всем об Иисусе, как о Мессии и Агнце Божием, берущим на Себя грехи мира. Вскоре после крещения Господа Иисуса Христа пророк Иоанн уступил Ему нескольких своих учеников: братьев Андрея (Первозванного) и Петра, и братьев Иакова и Иоанна (Богослова). Примкнув к Спасителю, они стали Его первыми учениками и апостолами.

Епископ Александр (Милеант)

СОБОР ВСЕЛЕНСКИХ УЧИТЕЛЕЙ И СВЯТИТЕЛЕЙ ВАСИЛИЯ ВЕЛИКОГО,
ГРИГОРИЯ БОГОСЛОВА И ИОАННА ЗЛАТОУСТОГО

О тайне богословия

Собор вселенских учителей и святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого – праздник богословия, в песнопениях которого мы слышим, как трое святителей призывают в своих молитвах Пресвятую Троицу. Тайне Пресвятой Троицы учат нас эти церковные учители, имеющие особое, как говорит апостол Павел, призвание в служении Церкви: учительское.

Все мы призываемся в этот день к тому, чтобы осознать важность для нашей духовной жизни истинного исповедания веры. Как говорит святитель Кирилл Иерусалимский, дела добрые без догматов – ничто. И исповедание догматов без добрых дел тоже не имеет значения. Каждый из нас крещен во имя Пресвятой Троицы. За Божественной Литургией мы исповедуем Символ нашей веры прежде, чем вступить в Божественную Евхаристию. И прежде, чем приобщиться Св. Таин, мы исповедуем Иисуса Христа Сыном Божиим – тайну, которую не плоть и кровь открывают человеку, а Отец Небесный, сущий на небесах.

Это ключ к пониманию того, что являют своей святостью святые Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст. Их учительство сопряжено с их святостью, и приобщенностью к Богу, а без этого, без видения Бога человек не может богословствовать.

«Тайна богословия заключается в том, – учит преподобный Силуан, – что человек совершенный никогда и ничего не говорит от себя, а только то, что говорит через него Бог». Тайна богословия в том, что человек говорит не то, что он слышал от других людей, а то, что по милости Божией он познал в своем личном духовном опыте. В конце концов, только именно такое богословие и является истинным. Но путь к нему – вся наша жизнь в послушании Церкви, в устремленности к богооткровенным тайнам, которые даны Духом Святым.

С тайной учительства связана тайна святительства. Вселенские учители Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст – это святители, которые молятся Богу и сами составляют Ему молитвы и службы. Не потому, что они владеют каким-то особенным даром слова (хотя он действительно есть у них), а потому, что Господь освящает этот дар и направляет на высшее служение. Они сами составители Божественной Литургии, где совершается св. Евхаристия, и это – знание Живого Бога, которое они преподают нам. Это их стояние за истину и отражение всех лжеучений, посягающих на святость веры.

Собор трех святителей

Разрешая самые сложные вопросы духовной жизни, святители отвечают на них простым цитированием Священного Писания. У св. Василия Великого есть поучительные наставления в вопросах и ответах, которые составлены только из Священного Писания. И ни одного слова собственного комментария. На такой глубине слова жили эти люди. Они жили словом Божиим и Слово Божие говорило через них. «Золотые уста», – говорим мы. На самом деле, это уста, через которые говорит Бог. Святые отцы учили нас: «Золото приняли, золото и передайте другим». Мы все приняли золото, т.е. веру, и другим должны передать то, что приняли.

Всматриваясь в подвиг святителей, мы должны изумляться, как богословие питает их молитву, и молитва является продолжением богословия. Их молитва, их богословие соединяются друг с другом, питают друг друга. Мы не можем не изумляться тому, что истинное богословие исполнено поэзией высшей красоты. Три святителя обладали особым даром слова. Мы читаем стихи Григория Богослова и понимаем, что это – созерцание уже высшей красоты, не тварной, а Божественной. Мы слышим слово св. Иоанна Златоуста на Пасху – действительно, сверхчеловеческое слово. Именно то слово, которое Господь дал ему в самый святейший для каждого человека момент, чтоб обратиться с этим словом ко всему человечеству до скончания мира – тогда, когда открывается самое главное, что должен знать человек: что Христос Воскрес! Устами святого Иоанна Златоустого, исполненными высшей силы и красоты, превосходящей способность обычного слова, Церковь обращается к нам и ко всему роду человеческому. И святой Василий Великий: его молитвы, его Литургия, тайные молитвы! Сила и красота этого слова выше, чем все, что знает любое искусство, любые достижения человечества в слове.

Богословие, связанное с Богом, должно быть огненным, вдохновенным, исполненным живой силы. Мы знаем, что иконопись – это богословие в красках. В настоящем богословии живописный дар – это не просто обозначение каких-то истин, но красота, исходящая от Творца неба и земли, от Духа Святого. Правда и любовь Божественная дышат в этом богословии.

Очень опасно мертвое богословие. Оно является причиной многих катастроф в Церкви и всего человечества, когда вера исповедуется одними только устами, а люди перестают уже воспринимать ее как самую живую жизнь. В любом исповедании истины никогда не следует гоняться за какой-либо красотой, т.к. сама правда – это уже красота. Но она должна исходить из нашей жизни, из нашего стояния за истину. Стояние за истину и в личном подвиге, который совершали все святые, и в заботе о том, чтобы Церковь сохранила эту истину навсегда. Вот существенный признак подлинности вдохновения, связанного с Богом.

Когда придет антихрист, он поразит всех своих ложным вдохновением. Любое слово может быть вдохновенным и ярким, и мы знаем, что антихрист привлечет многое множество людей именно пустым словом. Мы должны знать, что одним из внешних признаков того, что слово – не ложное, является то, что одновременно оно обладает трезвенностью. Оно знает меру. Истинное слово видит все внешнее, что происходит вокруг. Не случайно все три святителя много заботились о церковном устроении. Во всех внешних событиях они принимали участие: в устроении монашеского жития, в написании уставов, в церковном строительстве. Видение того, что происходит в устроении внешнего мира – это один из признаков подлинного слова, потому-что внешнее не упраздняется там, где есть внутреннее, а наоборот, раскрывается в подлинном свете. И малое не становится незначительным от того, что есть великое, а имеет свое значение. Только верный в малом верен Господу и в большем.

В наши дни, когда столько неверия и лжеверия вокруг нас, когда нечестие во внешнем мире (и даже в мире церковном) является все более наступательным на истину, будем молиться святителям Христовым, чтобы они дали нам свою помощь, в которой мы нуждаемся. Чтобы ложный экуменизм, как попытки соединить истину с ложью, не разделяя их, и все то отступничество в вере, которое уже является одним из главных признаков торжества отца лжи и явлением антихриста, не одолело нашу Церковь. Чтобы врата адовы не смогли победить ее, потому-что с нами святые отцы; с нами их святая вера, нам принадлежащая; с нами тысячи святых, которые кровью своей заплатили за исповедание Православия.

Дай нам Господь быть достойными веры этих великих святых. Дай Бог каждому из нас лично в этот праздник, прославляющий богомыслие, ведущее к боговедению, познать, что мы призваны исполнить самую главную заповедь – возлюбить Бога не только всею душою, не только всею крепостию своею, но и всем разумением нашим. Аминь.

Протоиерей Александр Шаргунов

ОПТИНА ПУСТЫНЬ

(Продолжение)

Старец Макарий

Старец иеросхимонах Макарий – в миру Михаил Николаевич Иванов – родился в дворянской семье, отличавшейся благочестием, 20-го ноября 1788 года. Жили они в окрестностях Калуги в очень красивом месте близ Лаврентиева монастыря, из которого ежедневно доносился звон колоколов, созывавших иноков к молитве. Пяти лет остался он без горячо любившей его матери, которая чувствовала, что из него выйдет что-то необыкновенное. Из-за болезни матери семья часто меняла место жительства. Школу он окончил в городе Карачеве, а уже в 1814-ом году поступил на службу бухгалтера, с чем отлично справлялся, обратив на себя внимание. Но жил своим внутренним миром. Много читал, ища разрешения важнейших вопросов ума и сердца. Любил музыку, отлично играл на скрипке. На 24-м году жизни, уже после смерти отца, вышел в отставку и поселился в деревне. Управлял хозяйством плохо. Однажды мужики покрали много гречихи. Михаил их долго вразумлял, ссылаясь на Св. Писание. В результате мужики пали на колени в искреннем раскаянии, на посрамление его родным, которые над ним смеялись. Была сделана попытка его женить, но т.к. и лицом он был некрасив и косноязычен, да и не имел к этому стремления – так это и осталось. Зарылся в духовные книги и изредка выходил в столярную и работал там до усталости, покоряя юную плоть духу.

В 1810 г. отправился на богомолье в Площанскую Пустынь, да там и остался, послав братьям отречение от имения. Тут он, под руководством Арсения – ученика Паисия Величковского, получил правильное начальное направление, обучился церковному уставу и нотному пению. Помогал в письмоводстве. В 1815 г. был пострижен в мантию с именем Макария. В 1824 г. впервые побывал в Оптиной. В следующем году умирает его старец, и Макария назначают духовником Севского девичьего монастыря. Так началась его духовническая деятельность. Трудно ему было без учителя, но вскоре в ответ на его молитвы, в его обитель приезжает со своими учениками о. Лев. Таким образом о. Макарий приобрел себе вновь руководителя. Вскоре о. Лев был отправлен в Оптину. Шла переписка, окончившаяся переездом о. Макария в Оптину, что стоило немалых затруднений.

О. Макарий оставался при о. Льве до самой смерти последнего. От о. Льва учился о. Макарий с большой любовью относиться ко всем приходящим убогим и страждущим физически и духовно, целить их недуги, и не гнушаться ничем, кроме греха. Старец нередко прозревал, где кроется что недоброе, обличал, но потом обдавал таким любовным теплом, что запоминалась радость обретения чистой совести.

О. Макарий был более мягкого склада души, чем о. Лев, исключительно скромный. Вместе с о. Львом они «вынянчили» великого старца Амвросия. По смерти о. Льва вся тяжесть духовного руководства легла на о. Макария. Тихая радость о Господе никогда не покидала его.

Старец был огромного роста, с лицом некрасивым, со следами оспы, но белым, светлым, взгляд был тих и полон смирения. Нрав его был чрезвычайно живой и подвижной. Память прекрасная: после первой исповеди на всю жизнь запоминал он человека. Но косноязычие и нехватка дыхания при разговоре смущали его всю жизнь. Одет был всегда бедно. Зато был прозорлив: первый раз видя человека, называл его иногда по имени, прежде чем тот представлялся. Отвечал иногда на письменные вопросы, прежде их получения, т.ч. писавший получал ответное письмо, час тому назад посланное. Жизнь старца была полна попечений пастырских. В церкви им было установлено пение киевского распева, введены плавное чтение и пение на «подобны». Сам о. Макарий хотя и был иеромонахом, но не служил, главным образом по своему смирению, но зато часто певал с усердием и со слезами. Двадцать лет провел старец в своей скромной келье, состоявшей из приемной и маленькой спальни, в которой мебель состояла из узенькой койки, письменного стола – аккуратно покрытого стопками писем для ответа, духовными журналами и святоотеческими книгами, и креслом с подушкой. В восточном углу среди икон была особочтимая икона Владимирской Божией Матери с неугасимой лампадой и вместо аналоя деревянный треугольник для совершения правила, с Евангелием и другими книгами. Стены были увешаны видами монастырей и портретами подвижников. Все свидетельствовало о его тайных воздыханиях и о духе, отрекшемся от уделов земли. Тут он проводил часто бессонные ночи и вставал на правило при ударе скитского колокола в 2 часа утра; часто сам будил своих келейников. Прочитывали утреннее правило. В 6 часов утра ему вычитывали часы и он выпивал одну-две чашки чаю. Затем он принимал посетителей. Тут внимал он горю людскому. У него явно был дар духовного рассуждения, а также сила смирения и любви, что делало его слово особенно властным. После беседы с ним люди обновлялись. Помазуя людей маслом из своей неугасимой лампады, он приносил великую пользу больным. Исцеления были многочисленные. Особенно часто были исцеления бесноватых.

Старец Макарий

В 11 часов звонили к трапезе и старец туда шел, после чего отдыхал, а затем опять принимал посетителей. В 2 часа старец, с костылем в одной руке и четками в другой, шел в гостиницу, где его ожидали сотни народа, каждый со своими нуждами, духовными и житейскими. Всех он с любовью выслушивал: одних вразумлял, других возводил из рова отчаяния. Измученный, едва переводя духание, возвращался он с ежедневного подвига. Время приходило слушать вечернее правило. Звонили к вечерней трапезе. Иногда ее ему приносили. Но и в это время он принимал монастырскую и скитскую братию. Часто он сам заходил в келии и всегда вовремя, оставляя после себя успокоение и веселие. Он же давал послушание: чтение святоотеческих книг, назначая это по мере духовного возраста каждого. Праздности не терпел. Завел он поэтому в скиту рукоделия: токарное, переплетное и др. Каждый из братий знал и чувствовал, что бремя его трудов и скорбей разделяется любвеобильным и мудрым отцом и это облегчало иноческую жизнь.

Заканчивая день, выслушивали молитвы на сон грядущий и остальное правило на ночь, затем старец всех благословлял и отпускал. Бывало уже поздно. Старец входил в свою келию. Тело ныло от изнеможения, а сердце от впечатлений обильно открывшегося человеческого страдания. Глаза орошались слезами... а на столе лежала кипа писем, требующих ответа. Он садился и писал. Когда тухла свеча, старец вставал на молитву. Молитва в нем не прекращалась, будь он в многолюдстве, за трапезой, в беседе или в тиши ночи.

Помимо всего этого, о. Макарию принадлежит неоценимая заслуга и подвиг в издании святоотеческой литературы. Для этого дела он жертвовал своим кратким отдыхом. Эта работа объединила вокруг себя духовно устремленные интеллектуальные силы, но все эти лица, помимо литературных отношений, пользовались и духовным руководством старца.

Время своей смерти старец предсказал. За неделю до кончины он прощался, раздавал свои вещи, наставлял. Народ стекался хоть через окно посмотреть на него. Около полуночи старец потребовал к себе духовника и попросил читать отходную. В 6 часов утра он приобщился Св. Христовых Таин, а через час, в полном сознании и умилении, великий старец Макарий тихо и безболезненно отошел ко Господу в Чертог Небесный. Это было 7-го сентября 1860-го года.

 

 

СОВЕТЫ ОПТИНСКИХ СТАРЦЕВ

 

Советы преподобного старца Макария

... На вопрос ваш, в чем состоит счастливая жизнь, в блеске ли, славе и богатстве, или в тихой, мирной, семейной жизни, скажу, что я согласен с последним, да еще прибавлю: жизнь, проходимая с чистой совестью и со смирением, доставляет мир, спокойствие и истинное счастье. А богатство, честь, слава и высокое достоинство нередко бывают причиною многих грехов, и не доставляют счастья.

Люди большей частью желают и ищут благоденствия в сей жизни, а скорбей стараются избегать. И кажется, что это очень хорошо и приятно, но всегдашнее благоденствие и счастье человеку вредит. Он впадает в различные страсти и грехи и прогневляет Господа, а проходящие скорбную жизнь получают спасение, потому Господь отрадную жизнь назвал пространным путем: широкие врата и пространный путь вводят в пагубу и многие идут им (Мф. 7, 13), а скорбную жизнь назвал: узкий путь и тесные врата ведущие в жизнь вечную, и немногие находят их (Мф. 7, 14). Итак, по любви своей к нам Господь, провидя могущую быть пользу, кто того достоин, многих сводит с пространного пути, а поставляет на узкий и прискорбный путь, чтобы терпением болезней и скорбей устроить их спасение и даровать жизнь вечную.

... Вам хочется не только быть хорошею и ничего не иметь худого, но и видеть себя таковою. Желание похвально, а чтобы видеть свои добрые качества, это уже есть пища самолюбию. Если бы даже мы во всем поступали верно и правильно, все равно должны считать себя негодными рабами. Мы же, во всем будучи неисправны, не должны и в мыслях считать себя хорошими. Потому и смущаемся, вместо того, чтобы смириться. Потому нам Бог и не подает силы к исполнению, чтобы мы не возносились, а смирялись и приобрели бы залог смирения. И когда оно будет у нас, то и добродетели будут у нас тверды и оно не попустит нам возноситься.

...Мы, скудоумные, думая устроить свое состояние, печалимся, суетимся, лишаем себя покоя, для того, чтобы оставить детям хорошее имение. Но знаем ли мы, послужит ли оно им пользою? Глупому сыну не в помощь богатство – оно только послужило ему поводом к худой нравственности. Надобно позаботиться оставить детям добрый пример своей жизни и воспитать их в страхе Божием и в заповедях Его, – это их главное богатство. Когда будем искать Царства Божия и правды Его, и здешнее и нужное все нам приложится (Мф. 6, 33). Вы скажете: нельзя этого сделать; нынче свет требует не этого, но другого! Хорошо; но вы родили детей для этого света ли только, а не для будущей жизни? Утешайте себя словом Божиим: если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел (Ин. 15, 18), а мудрование плотское – вражда к Богу: закону Божию не покоряется, да и не может (Рим. 8, 7). Не желайте детям вашим славы мира, но чтоб были добрые люди, покорные дети, а когда Бог устроит – добрые супруги, нежные родители, попечительные о подвластных, любовные ко всем и к врагам снисходительные.

... Вы имеете желание приблизить себя к Богу и получить спасение. В этом состоит весь долг каждого христианина, но сие совершается через исполнение заповедей Божиих, которые состоят все в любви к Богу и ближнему и простираются до любви к врагам. Читайте Евангелие, там найдете путь, истину и жизнь, сохраняйте Православную веру и уставы Святой Церкви, поучайтесь в писаниях церковных пастырей и учителей и соображайте жизнь свою по их учениям. Но одни правила молитвенные не помогут нам принести пользы... советую стараться сколько можно обращать внимание ваше на дела любви к ближним: в отношениях к родителям, супругам и детям, стремитесь о воспитании детей в Православной вере и доброй нравственности. Святой Апостол Павел, исчисляя разные виды добродетелей и подвигов самоотвержения, говорит: «если сотворю то и другое, а любви не имею, никакой пользы не имею».

Советы преподобного старца Антония

Старец Антоний

Христиане суть одушевленные образы Христовы, и кто из них кроток есть, смирен сердцем и послушлив, тот более всех похож на Христа.

Ропота на Бога остерегаться нужно и бояться как смерти, ибо Господь Бог по великому милосердию Своему все грехи наши долготерпеливо терпит, но ропота нашего не выносит милосердие Его.

Обетов и правил на себя не накладывайте никаких без одобрения отца духовного, с советом которого один поклон принесет вам более пользы, нежели тысяча поклонов своечинных.

Фарисей больше нашего и молился, и постился, но без смирения весь труд его был ничто, а посему ревнуйте наиболее мытареву смирению, которое обычно рождается от послушания, и достаточно вам.

Во всяком горе: и в болезни, и в скудости, и в тесноте, и в недоумении, и во всех неприятностях – лучше меньше думать и разговаривать с собою, а чаще с молитвою, хотя краткой, обращаться ко Христу Богу и к Пречистой Его Матери, через что и дух горького уныния отбежит, и сердце исполнится упования на Бога и радости.

Кротость и смирение сердца – такие добродетели, без которых не только Царства Небесного не достигнуть, но ни счастливым быть на земле, ни душевного спокойствия ощущать в себе невозможно.

Какое бы ни постигло тебя огорчение, какая бы ни случилась у тебя неприятность, ты скажи: «Стерплю это я для Иисуса Христа!» Только скажи это, и тебе будет легче. Ибо имя Иисуса Христа сильно. При нем все неприятности утихают, бесы исчезают. Утихает и твоя досада, успокоится и твое малодушие, когда ты будешь повторять сладчайшее имя Его. Господи, даждь ми зрети моя согрешения; Господь, даждь ми терпение, великодушие и кротость.

Советы преподобного старца Илариона

Старец Иларион

Не стыдись обнажать струпы твои духовному наставнику и будь готов принять от него за грехи свои и посрамление, чтобы чрез него избежать вечного стыда.

Церковь есть для нас земное небо, где Сам Бог невидимо присутствует и назирает предстоящих, поэтому в церкви должно стоять чинно, с великим благоговением. Будем любить Церковь и будем к ней усердны; она нам отрада и утешение в скорбях и радостях.

Для ободрения скорбящих старец часто говаривал: если Господь за нас, кто против нас? (Рим. 8:31).

Каждое дело необходимо начинать с призывания в помощь имени Божия.

Часто говорил старец о хранении совести, о внимательном наблюдении за своими мыслями, действиями и словами, и о покаянии в них. Учил немощи и недостатки подчиненных нести благодушно. «Замечания делай, – наставлял старец, – не давая пищи собственному самолюбию, соображая, мог ли бы ты сам понести то, что требуешь от другого».

Если чувствуешь, что гнев объял тебя, сохраняй молчание и до тех пор не говори ничего, пока непрестанной молитвой и самоукорением не утишится твое сердце.

Полезнее для души сознавать себя во всем виноватым и последним из всех, нежели прибегать к самооправданию, которое происходит от гордости, а гордым Бог противится, смиренным же дает благодать.

Часто старец приводил изречение апостола: «Истинная любовь не раздражается, не мыслит зла, николиже отпадает».

ХРИСТИАНСКОЕ УЧЕНИЕ

Духовная жизнь по учению преподобного Серафима Саровского

Бог есть дух и жизнь Божества – духовная. Эта духовность обуславливается сущностью Божественной природы, в которой единство совмещается с различием.

Господу угодно было, чтобы и человек, которого Он сотворил, жил тоже духовной жизнью и для этого дал ему Свой образ, как основу Богоподобия в духовной жизни. Господь сотворил человеку тело единое по существу с прахом, но возвышенное над ним жизнью, созданной актом творения. Это тело по существу одинаковое и с телом животных, но отличается от него формой и красотой, как символом совершенства.

Бог дал человеку душу, эту одинаковую с душой животных сознательную силу, руководящую инстинктом питания и самосохранения, но возвышенную над ней способностью своих жизненных проявлений.

Наконец, Господь дал человеку дух, единый по существу с Божиим духом, но отличающийся от Него зависимостью и ограничением.

Это единство и различие в частях проникало во всю человеческую природу, в ее целом. Тело подчинялось душе в ее заботах о нем, душа – духу в его руководстве, а дух – Господу в Его творческом промышлении. При различии частей, человек все-таки сознавал себя, как единое «я». Это единство в природе человека было первым условием его духовной жизни. Различие же частей не нарушало этого единства; наоборот, оно побуждало человека к стремлению вперед и к совершенству ради этого единства.

Тело, испытывая сладость, находило в ней благостность и доброту и этим поднималось в своей жизни до душевности и объединялось с ней. Душа в приятности жизни находила некоторую духовность и этим возвышалась к духу и объединялась с ним. Дух в своем различии от Бога стремился к Нему и в божественности своих переживаний возвышался до единения с Ним. Вызванное различием стремление к совершенству ради единства было вторым условием в духовной жизни человека.

Это стремление выражалось в послушании Богу. Человек постоянно должен был согласовать свою волю с волей Божией. Эту волю он знал непосредственно от Бога и из нравственного закона, а о согласии с ней ему свидетельствовала его чистая совесть. Необходимость послушания Богу была третьим условием духовной жизни.

Наконец, Господь вдунул в человека дыхание жизни и одухотворил его благодатью Святого Духа. Сила Божественной благодати помогала человеку поддерживать единство и осуществлять стремление к совершенству через постоянное послушание Богу. Облагодатствованность Духом Святым было последним и главным условием духовной жизни.

Но, к сожалению, эта духовная жизнь продолжалась недолго. Человек согрешил и в своей греховности лишился помощи Святого Духа, а без этого нарушилось единство, прекратилось стремление к совершенству и не было послушания. Человек пал и в своем падении удалился от Бога, забыл Его, не благодарил и не прославлял. Единство и подчинение в природе нарушилось тем, что ни тело не подчинялось душе, ни душа – духу, ни дух – Богу. Стремление ввысь, к совершенству, заменилось тяготением вниз, к падению. Дух снизился до душевности, а душа до телесности. Вместо стремления к Богу, дух взял на себя функции души и осуетился в своих помышлениях. Душа ослабела в сознании своего различия от животных и спустилась до их состояния. Тело в своих естественных потребностях доведено было снизившимся духом до бесчувственности и наказывалось за естественные и противоестественные грехи тяжкими болезнями.

Послушание заменилось постоянным противлением Богу – Духу Святому. Не стало больше духовной жизни, она заменилась искажением душевной и развращением телесной. Не оказалось и Богоподобия, жизнь стала бесмысленной и существование бесцельным. Человек не хотел добра, а если бы и восхотел, то творил не то, что хотел – доброе, а злое, чего не хотел.

Кто мог избавить его от такого несчастья? Единый Творец, Который знал, сколько доброго вложено в природу человека и каким он может быть при единении с Ним. И вот, этот Творец, Господь наш Иисус Христос, приходит на землю, берет на Себя образ человека и делается подобным ему во всем, кроме греха. Он – Богочеловек – призывает людей к покаянию и к единению с Богом для возвращения их опять в Царство Божие. Личным примером, чудотворностью и Божественным учением Он просвещает их разум светом истины, а в сердце возбуждает веру в Него, как Искупителя и Спасителя. Воодушевленные этой верой, люди приближаются ко Христу и вместо врагов делаются Божьими детьми, братьями и друзьями. Соучастливая любовь Христа проникает в их сердца и вызывая в них любовь ко Христу, объединяет с Ним в одно верующее общество.

Христос проходит жизненный путь в борьбе со злом, заканчивает его победой, ибо не согрешает и возносится на небо. Вместе с Собой Он возносит и чистую, неомраченную грехом человеческую природу: ангелы дивятся такому преображению человечности и поклоняются ей в лице Богочеловека – Христа.

Оставшиеся на земле люди не прерывают связи со Христом. Пламенная вера подымает и их к небу, а любовь объединяет со Христом в одно неразрывное целое – живой организм – единую Святую Церковь, главою коей является Христос, а они – члены ее. Эта Церковь одухотворяется благодатью Святого Духа и оживотворяет тайнами для святой, бессмертной жизни в непрерывном единении с Богом. Всякий член Церкви, православно исповедуя веру во Христа, через тайны делается участником этой благодатной жизни и духовно возрождается.

Так, очищаясь в крещении от первородного греха, человек восстанавливает свою духовную чистоту, а в тайне миропомазания получает силу для добродетельной жизни и совершенства.

Личная греховность на пути этого совершенства омывается благодатью покаяния, а в тайне святого причастия человек соединяется со Христом и восстает новой тварью. В нем возрождается первобытное желание добра и являются силы для осуществления этого желания в добродетельной жизни. Человек делается христианином, в нем являются светлые мысли, чистые чувства и возвышенные желания. Возрождается новая духовная жизнь, восстанавливается единство в его природе и в отношении к Богу и людям. В своем послушании он познает волю Божию, а в исполнении ее постепенно к Нему приближается и духовно совершенствуется.

Вся его жизнь в Боге; ради Него он живет и Духом Его непрерывно освящается. Эта сила благодати Св. Духа наполняет все его существо и еще здесь на земле делает его причастным небесной радости и духовного блаженства. Вот такой спасительной духовной жизнью жили все наши святители и подвижники, такой жизнью жил и преподобной Серафим, и к ней призывал всех приходящих к нему за наставлениями.

По мысли преп. Серафима, всякий христианин должен поддерживать в себе внутреннее единство и создавать духовную собранность. Это лучше всего достигается постом. Пост смиряет тело в его чувственности, ограничивает душу в ее житейской многозаболивости и дает свободу духу для молитвенности. Этим воссоздается и поддерживается в природе человека установленная Богом подчиненность тела – душе, души – духу, а духа – Богу.

Единство с людьми поддерживается любовью в делах милосердия. Во всяком человеке нужно видеть равное нам творение Божие, облагодатствованное дарами Божией любви и милости, а посему заслуживающее и нашей любви и милосердия. Эта общность Божественной милости должна сближать нас с людьми, а различие с ними нужно находить в том, что мы грешны, а они добродетельнее нас. Это побудит нас ко смирению и кротости и приведет к единению с ними через подражание их добродетели.

Единство с Богом, по совету преп. Серафима, поддерживается непрестанным памятованием о Нем. Нужно привыкнуть думать о Господе, тогда сроднимся с Ним и возлюбим Его, а если возлюбим, то будем способны на самопожертвование ради Него.

Непрестанное памятование о Боге оживляется молитвой, она развивает в сердце страх Божий – ради любви к Нему, чтобы грех не отделил нас от Господа. Искренняя молитва вызывает слезы раскаяния и умиления и озаряет сердце лучами правды Христовой. При рассеянности в молитве надо смиряться и просить у Бога прощения. В молитвенной настроенности живет и истинная христианская надежда, когда человек ищет Царства Божия и уверен, что все потребное для спасения в земной жизни будет дано ему; этим отличается от суетной надежды, в которой человек уповает на свои дела и обращается к Богу лишь только в неудаче.

Преп. Серафим

Помимо единства, для духовной жизни необходимо и стремление к совершенству. Это стремление, по учению преп. Серафима, должно быть ради Христа, ибо только оно приближает нас к Богу и бывает спасительным. Совершенствование без Христа – лишь приятно Богу, но не спасительно; чтобы быть таковым, оно должно привести нас к вере во Христа и совершенству ради Него, как это было в жизни сотника Корнилия. Равно как и добрые дела без Христа – лишь угодны Богу, а ради Христа – спасительны, ибо преисполняют человека благодатью Божией. Вот к такому совершенству и должен стремиться в духовной жизни всякий человек. Это стремление должно выражаться в постоянном послушании воле Божией.

По учению преп. Серафима есть три воли: одна дьявольская – губящая, побуждающая делать добро ради тщеславия и гордости; другая – человеческая – не спасающая и не губящая, а третья – Божия – спасительная. Эту волю мы можем узнавать из чтения слова Божия. Такое чтение вызывает слезы, согревает душу теплотой и наполняет сердце дарами для духовной благодатной жизни. Эта жизнь находит свой смысл лишь в стяжании Духа Божия. Благодатная сила Духа Святого поддерживает в нас внутренне единство и духовную чистоту, дает силы для непрерывного стремления к совершенству через постоянное послушание Творцу, наполняет душу радостью бытия и приводит нас к Богу для бессмертной жизни с Ним.

Вот какова спасительная духовная жизнь по учению преп. Серафима. Если бы кто из нас спросил себя – живет ли он такой жизнью? – на это нашел бы ответ в таком примере. Если он, стоя в церкви на молитве, не может победить слабости телесной и выходит, как послушный телу раб, ради курения или праздного разговора, то нет в нем духовной жизни. Если кто, восстав от сна, не может победить влечения души к заботам материальным и равнодушно отойдет от ложа без знамения креста и молитвы Богу, то нет и в нем духовной жизни. Если кто делает добро ради добра и стремится к совершенству без Христа, то не живет и он духовной жизнью. Если кто в своих поступках не привык сверяться с волей Божией и вопрошать ее, угодно ли это Богу, то он не стал еще на путь духовной жизни.

Наконец, если кто живет вне истинной, святой и православной Церкви, без исповеди и причастия, без благодатной помощи даров Св. Духа, то и в таком не может быть спасительной духовной жизни. Только в общении церковном и благодатной помощи Святого Духа возможна жизнь духовная и спасительная.

Такую жизнь восстановил Господь наш Иисус Христос и к этой жизни призывает нас прославленный угодник Божий – преп. Серафим.

(Перепечатано из журнала «Православная Русь», Но. 23-24 за 1932 г.)

КАЛЕНДАРНЫЙ ВОПРОС

На фоне всех мировых событий XVI-го и XVII-го веков, когда рухнула Византия, когда возрастала и укреплялась православная русская империя, когда западная Европа реформировалась, произошло еще одно явление, имевшее весьма важные последствия.

Римский папа Григорий XIII-ый, убедившись, что солнечный календарь неточный и требует исправления, решился, с помощью двух своих ватиканских звездочетов, исправить календарь. При помощи узкого луча солнца, падавшего на пол в «календарной комнате» Ватикана, папе доказали, что настоящая длина тропического солнечного года не 365 с четвертью дней, как считается в юлианском календаре, а меньше. На самом деле, тропический солнечный год равняется 365 дням, 5 часам, 48 минутам и приблизительно 46 секундам. В юлианском календаре он считается 365 дней и ровно 6 часов.

Под впечатлением такой явной неточности, папа решился исправить календарь, хорошо работавший уже более тысячи двухсот лет. В юлианском календаре каждый четвертый год – високосный, т.е. три года по 365 дней, а в четвертом году к февралю добавляется еще один день (29-го февраля). Для того, чтобы сократить среднюю величину года и приблизить ее к тропическому году, папа решил упразднять некоторые високосные годы.

В григорианской реформе високос упраздняется в тех столетних годах, чьи столетия не делятся точно на четыре, т.е. в 1700 г., 1800 г., 2100 г., 2200 г., и т.д. В столетних годах, которые делятся точно на четыре, високос не отменяется, т.е. в 1600 г., 2000 г., 2400 г., и т.д. Кроме этой «поправки», ничего не меняется по отношению к юлианскому календарю, т.е. каждый четвертый год (кроме упомянутых выше) считается високосным, вместе с юлианским.

Для чего была сделана эта «поправка» и к чему она привела? Посмотрим на слова объяснения самого папы Григория XIII в его знаменитой булле “Inter Gravissimas”, изданной 24 февраля 1582 г. Там говорится: «Было заботой нашей не только восстановить равноденствие на издревле назначенное ему место, от которого оно отступило на приблизительно десять дней со времени Никейского собора (325 г.), и 14-ой Луне вернуть ее место, от которого она в настоящее время отходит на четыре или пять дней, но и установить также способ и правила, которыми будет достигнуто, чтобы в будущем равноденствие и 14-ая Луна со своих мест никогда не сдвигались». Трудно себе представить, чтобы папа Григорий XIII мог не знать, что то, что он выразил в своей булле, во-первых, абсолютно невозможно, во-вторых, совершенно не нужно, и в третьих, в крайней степени вредно.

Все выдающиеся ученые того времени, включая великого Коперника, решительно отказались принимать участие в подготовке этой григорианской реформы. Всем было достаточно ясно, что длина дня, длина года, и длина месяца – это величины, которые между собой точно не делятся. То-есть, результат деления их между собой, или их частное, всегда производит нерациональное число. Поэтому об абсолютной точности в календарном деле и речи не может быть. И закрепить что-либо навечно, например так, чтобы равноденствие и 14-ая Луна со своих мест никогда не сдвигались бы, математически абсолютно невозможно. Даже в григорианском календаре равноденствие все-таки сдвигается на целые сутки в течение каждых трех с лишним тысяч лет.

Но вообще никакой календарь не имеет внутренней, существенной ценности сам по себе. Всякий календарь расценивается только по удобству его применительности. Практичность календаря является его самой важной ценностью, а не абстрактная его «точность». Никакой календарь не может быть «точным», а точность у любого календаря всегда только относительная. К счастью, это обстоятельство совсем не мешает календарю быть полезным и пригодным. Ведь календарь, который папа Григорий взялся поправлять, был вполне пригодным уже более тысячи двухсот лет, а «поправка» папы, хоть и дала солнечному календарю лишнюю степень относительной точности, но зато сделала его совершенно непригодным для Церкви.

Становится вопрос: какой был тот древний календарь и для чего он был пригоден? Этот календарь был и есть церковный календарь. Это величайшее достижение древней астрономии и один из светлейших шедевров календарной науки. Дело в том, что церковный календарь – не просто юлианский календарь и только отчасти пользуется юлианским солнечным календарем, чтобы сплести вместе в одно целое, во-первых, тропический солнечный год, во-вторых, месячное течение луны, и в-третьих, недельный круг дней. Это сплетение в одно целое этих трех неделимых между собой величин и есть церковный календарь, и называется «Пасхалией».

У этого церковного календаря один цикл занимает 532 года и один такой цикл называется «Миротворный круг». В этом гениальном Миротворном круге все ошибки во взаимоотношениях между годом, месяцем и днем недели взаимно погашаются в протяжение каждого круга так, что в конце одного Миротворного круга и в начале следующего, число года, месяца, фаза луны и день недели приходятся точно на те же самые. То-есть, каждые 532 года церковный календарь начинается вновь с той же самой точки каждый раз.

С этой точки, где совпадает число года, месяца, фаза луны, и день недели, календарь вновь разворачивается на протяжение 532-х лет, чтобы опять вернуться на ту же самую точку, но уже в другом времени. Эта изумительная цикличность описывает прекрасную спираль через время и, с астрономической точки зрения, нельзя желать ничего прекраснее. Этот календарь является единственным календарем, который представляет возможность беспрерывной хронологии как в прошлое, так и в будущее. Поэтому астрономия никогда не могла и не сможет принять никакой другой календарь, включая, конечно, григорианский. Потому было совершенно ненужно и весьма нелепо «исправлять» календарь такой степени совершенства.

Иерей Никита Григорьев

ЖИТИЯ СВЯТЫХ

16-го февраля (3-го по старому стилю) Церковь празднует память равноапостольного святителя Николая Японского.

Свят. Николай Японский

1 августа 1836 года в селе Береза Смоленской губернии, в семье бедного дьякона Димитрия Касаткина родился сын, которого назвали Иваном. Потеряв мать в 5-летнем возрасте, святитель провел юность в нужде и лишении, что выработало в нем удивительную силу воли и целеустремленность. Эти именно качества и содействовали святителю впоследствии, когда закончив блестяще семинарию и Петербургскую духовную академию, он вступил на свое жизненное поприще Апостола Японии. В июне 1860 года Иван Касаткин принял постриг с именем Николая и в том же месяце был посвящен в сан иеромонаха и стал иноком-миссионером.

Прибыв в Японию на должность настоятеля русской посольской церкви и для проповеди Православия, святитель вынужден был преодолеть невообразимые трудности в своей миссионерской деятельности: запрещение проповеди христианства под страхом смертной казни; враждебное отношение японцев к иноземцам; незнание японского языка. Все преодолев с помощью Божией и неустанным трудом, святитель изучил японский язык и перевел богослужебные книги; создал Русскую Духовную Миссию и при ней семинарию и женское училище; построил великолепный храм Воскресения Христова в Токио; привел к вере множество японцев, из которых вышли священники и проповедники Японской Православной Церкви, насчитывавшей к концу жизни святителя 33.000 человек.

Одним из первый японцев, обращенных святителем в Православие, был Савабе. Этот Савл, превратившийся в Павла, был жрецом-синтоистом, пользовался всеобщим уважением и жил в совершенном довольстве. Однажды он зашел к русскому священнику только затем, чтобы высказать свое презрение и ненависть к христианской вере. Начав разговор резко и насмешливо, он в продолжение беседы делался все задумчивей. На следующий день Савабе пришел снова, а в конце разговора попросил начать обучать его христианскому вероучению. Спустя год Савабе привел к св. Николаю своего друга, врача Сакаи. Еще через год к ним присоединился врач Урано. Много позже, при крещении, они получили имена апостолов: Павел, Иаков, Иоанн. В 1875 году Павел Савабе был рукоположен во священника, и Иоанн Сакаи – во диакона.

В 1880 году св. Николай стал первым епископом Токийским, а в 1906 году за свои подвижнические труды святитель был удостоен возведения в сан архиепископа. Несмотря на эти очевидные знаки расположения к нему высшей церковной власти, он до конца своих дней являл образец совершенного смирения.

3 февраля 1912 года святитель Николай мирно отошел ко Господу, оплакиваемый десятками тысяч верующих японцев. Со дня своей смерти и до сегодняшнего времени св. Николай почитается в Японии как великий пра-ведник и особый молитвенник перед Богом. Кроме того, он стал третьим русским святым, – после святой княгини Ольги и святого князя Владимира, – прославленным в чине равноапостольных.

ЗНАМЕНИЯ С НЕБЕС

(Начало)

Православное объяснение неопознанных летающих объектов (НЛО)

(Окончание)

Объяснение феномена НЛО

Такие правдивые истории о деятельности бесов были обычны в прошлые века. Это признак духовного кризиса наших дней – то, что современный человек, при своей «просвещенности» и «мудрости», снова обращает внимание на такие происшествия – но у него уже нет той христианской основы, которая помогла бы разъяснить их. Современные исследователи НЛО в поисках объяснения явления, которое стало настолько заметным, что им больше нельзя пренебрегать, примкнули к сегодняшним психическим исследователям в попытке сформулировать «единую теорию поля», которая охватила бы и психические, и физические феномены. Но эти ученые только продолжают линию подхода современных «просвещенных» людей и надеются, что их научные наблюдения дадут ответы в духовной области, к которой вообще нельзя подходить объективно, а только с верой. Физический мир обладает моральной нейтральностью и может быть сравнительно хорошо познан объективным наблюдателем; но невидимый духовный мир обитаем существами и добрыми, и злыми, и объективный наблюдатель не в силах отличить одних от других, если он не примет откровения, которое дал человеку невидимый Бог. Так, современные исследователи НЛО ставят божественное вдохновение Библии на одну ступень с вдохновенными сатаной автоматическими писаниями спиритов, и они не умеют отличать действий ангелов от козней бесов. Теперь они уже понимают (после долгого периода, когда среди ученых царили материалистические предрассудки), что есть не-физический мир, который совершенно реален, и они видят проявление его в феноменах НЛО; однако, пока они подходят к этому миру «научно», их будет так же легко ввести в заблуждение, как и самого наивного «контактера». Когда они пытаются определить, кто или что стоит за феноменами НЛО, и какова может быть цель этих феноменов, они вынуждены высказать самые дикие предположения. Так, доктор Валле признается, что он совершенно озадачен и не знает, происходят-ли НЛО от морально нейтральных «самоуправляемых механизмов», или от благосклонного «торжественного собрания мудрецов» (к этой вере нас склоняет миф о «внеземных существах»), или от «ужасных сверхчеловеческих чудовищ, одна мысль о которых может свести человека с ума», – т.е. от деятельности бесов.

Истинная оценка происшествий с НЛО может быть сделана только на основе христианских откровений и опыта, и доступна только смиренно верующему христианину, который доверяет этим источникам. Разумеется, человеку не дано всецело объяснить невидимый мир ангелов и демонов; но нам дано достаточно христианских знаний, чтобы понимать, как эти существа действуют в нашем мире и как нам следует отвечать на их действия, особенно как избегать бесовских сетей. Исследователи НЛО пришли к выводу, что изучаемые ими явления по своему характеру идентичны явлениям, которые обычно называли «демоническими» («бесовскими»); но только христианин – православный христианин, просвещенный святоотеческими толкованиями Св. Писания и 2000-летним опытом контактов Святых с невидимыми существами, способен понять полный смысл этих выводов.

Смысл появления НЛО

Итак, в чем же смысл явлений НЛО в наше время? Почему они появились именно в этот период истории человечества? В чем их миссия? К какому будущему они ведут?

Во-первых, феномены НЛО – это всего лишь часть той поражающей лавины паранормальных событий, которые всего несколько лет тому назад большинство людей сочло бы «чудесами». Д-р Валле в книге «Невидимый колледж» выражает мирской взгляд на этот факт. «Наблюдения необычайных происшествий внезапно нахлынули на нас тысячами», вызвав «общее смещение привычных для людей основ убеждений», всего их отношения к восприятию невидимого. «Что-то происходит в сознании человека»; та же самая «мощная сила, влиявшая на род человеческий в прошлом, снова влияет на него в наши дни». На христианском языке это значит: на род человеческий насылается новое нашествие бесов. Исходя из христианских апокалипсических взглядов, мы можем видеть, что сила, до сих пор удерживающая последнее и самое ужасное проявление демонических действий на земле, уже взята от среды (2 Фес. 2, 7), христианское мировоззрение больше не существует как единое целое, и сатана «освобожден из темницы своей», где его держала благодать Церкви Христовой, чтобы «обольщать народы» (Откр. 20, 7-8) и готовить их к поклонению Антихристу в конце времен. Быть может, еще никогда от начала эры Христовой бесы не появлялись так открыто и повсеместно, как сегодня. Теория «гостей из космоса» – всего лишь один из предлогов, под которым они пытаются внушить людям мысль о том, что «высшие существа» отныне собираются взять на себя будущую судьбу человечества. (Многие сообщения о «большеногих» и других чудищах обнаруживают те же оккультные особенности, что и встречи с НЛО, и часто они совпадают с такими встречами.)

Во-вторых, НЛО – всего лишь новейший из медиумических приемов, при помощи которых дьявол вербует сторонников своего оккультного мира. Они – ужасный знак того, что человек стал доступен демоническому влиянию, как никогда прежде в христианские времена. В XIX веке обычно было необходимо отыскать темную комнату для сеансов, чтобы войти в контакт с бесами, а теперь достаточно только взглянуть на небо (правда, обычно ночью). Человечество растеряло все, что еще оставалось от основ христианского понимания, и теперь пассивно предоставляет себя в распоряжение любых «сил», которые могут спуститься с неба. Новый кинофильм «Близкие контакты третьего рода» – потрясающее разоблачение того, насколько суеверным стал современный человек, готовый мгновенно ничтоже сумняшеся поверить и последовать за почти не видоизмененными бесами, куда бы они ни повели. Два других недавно открытых паранормальных явления показывают, насколько нагло демоны используют физические средства (в частности, современные устройства), чтобы войти в контакт с людьми. Один латвийский ученый (а следом за ним и другие) открыл явление таинственных голосов, которые появляются на магнитофонной ленте, даже если запись производилась в клинических условиях, в полной тишине, и результаты напоминают результаты медиумических сеансов. Присутствие медиума в комнате как будто способствует этому явлению. «Люди из космоса» с металлическими голосами уже некоторое время как будто пользуются телефоном, чтобы вступать в общение как с «контактерами», так и с исследователями НЛО. Конечно, вероятность розыгрыша в таком явлении очень велика. Но в последние годы голоса умерших, вполне убедительные для тех, кто с ними говорил, звучали в разговорах по телефону с любыми людьми. Едва-ли можно отрицать, как замечает автор сообщения об этом явлении, что «древние демоны вновь маршируют среди нас» – и в таком количестве, о котором в прошлом и не слыхали.

В-третьих, вот в чем заключается «миссия» НЛО: подготовить путь антихристу. Возможно, что он сам придет с небес, чтобы вполне походить на Христа; а может быть только «гости из космоса» приземлятся на глазах у всех, чтобы совершить «космическое поклонение» своему властелину; и может быть «огонь с неба» (Откр. 13, 13) будет только частью великих бесовских зрелищ последних времен. Как бы то ни было, послание к современному человечеству таково: ждать освобождения, но не через христианское откровение и веру в невидимого Бога, а через космических пришельцев.

Это одно из знамений последних времен, когда будут «ужасные явления и великие знамения с неба» (Лук. 21, 11). Уже сто лет тому назад епископ Игнатий Брянчанинов в своей книге «О чудесах и знамениях» отметил «стремление, которое встречается в современном христианском обществе, видеть чудеса и даже творить чудеса... Такое стремление открывает самообман, основанный на самолюбии и тщеславии, которое обитает в душе и владеет ею». Истинные чудотворцы стали редки и исчезают совсем, но люди «жаждут чудес более, чем когда-либо прежде... Мы постепенно приближаемся к времени, когда откроется широкое поприще для многочисленных и поразительных ложных чудес, чтобы привести к погибели тех несчастных потомков плотского мудрования, которые будут соблазнены и совращены этими чудесами».

Вот что особенно заинтересует исследователей НЛО: «Чудеса антихриста будут большей частью происходить в воздушной стихии, где находится главное владение сатаны. Знамения будут в основном действовать на чувство зрения, очаровывая и обманывая глаз. Св. Иоанн Богослов, созерцая в Откровении события, предрекающие конец света, говорит, что антихрист будет творить великие знамения, «так что и огонь низводить будет с неба на землю перед людьми» (Откр. 13, 13). Это знамение, указанное в Писании, как самое главное из знамений антихриста, и место знамения этого – в воздухе: «это будет блистательное и ужасное зрелище», – говорит епископ Игнатий Брянчанинов. Св. Симеон Новый Богослов по этой причине замечает, что «молитвенный воин должен весьма редко взирать на небо, боясь злых духов воздушных, которые производят многообразные наваждения в воздухе». «Люди не поймут, что чудеса антихриста не имеют никакой доброй, разумной цели, ни определенного смысла, что они чужды истине, преисполнены лжи, что это чудовищное, зловредное, бессмысленное лицедейство, которое растет, чтобы поразить, погрузить в смущение и забвение, соблазнить, привлечь обольщениями напыщенных, пустых, глупых эффектов». «Все явления бесов обладают общим свойством – даже малейшее внимание, обращенное на них, уже опасно; от одной только такой внимательности, допущенной без всякой даже симпатии к явлению, человек может быть захваченным самым вредным впечатлением и подвергнуться серьезному искушению». Тысячи «контактеров» с НЛО и даже простые свидетели испытали на себе страшную истину этих слов; и немногим удалось спастись после того, как они были вовлечены в эти контакты всерьез. Даже мирские исследователи НЛО сочли своей обязанностью предостеречь людей от опасностей контактов. Так, Джон Киль пишет: «Шутки с НЛО так же плохи, как шутки с черной магией. Это явление делает своими жертвами невротиков, легковерных и незрелых людей. Параноидальная шизофрения, демономания и даже самоубийство может постигнуть их – и уже не раз постигало. Легкое любопытство к НЛО может превратиться в разрушительную одержимость. По этой причине я настоятельно рекомендую родителям удерживать детей от этих интересов. Школьные учителя и другие взрослые не должны поощрять подростков в их увлечении этим предметом».

В другом месте епископ Игнатий Брянчанинов с трепетом и недобрыми предчувствиями сообщает о видении простого русского кузнеца в деревне под Петербургом на заре нашего века неверия и революций (1917). В полдень он внезапно увидел множество бесов в человеческом образе, рассевшихся на ветках лесных деревьев, в странных одеждах и островерхих шапках, поющих под аккомпанимент невидимых и диких музыкальных инст-рументов: «Наше время! Наша воля!»

Мы живем ближе к концу этого страшного века бесовского торжества и ликования, когда жуткие «гуманоиды» (еще одна из бесовских личин) становятся видимыми тысячам людей и овладевают душами тех, от кого отступила Божия благодать. Феномен НЛО – знак для православных христиан, чтобы они еще более осторожно и трезвенно шли по пути ко спасению, зная, что они могут быть искушаемы и введены в соблазн не только ложными религиями, но даже с виду вполне материальными предметами, которые просто попадаются на глаза. В ранние века христиане с большой осторожностью относились к странным и новым явлениям, помня о кознях диавола, но после наступления «новой эры просвещенности» большинство людей стало относиться к ним только с любопытством, подчас даже гонятся за ними, отодвинув диавола в полувоображаемые области. Поэтому понимание истинной природы НЛО может послужить подспорьем для пробуждения православных христиан к сознательной духовной жизни, к сознательному православному мировоззрению, которое не так уж просто вывести из мощных в наше время идей.

Сознательный православный христианин живет в мире, который несомненно пал, и земля внизу и звезды наверху – все одинаково далеки от потерянного рая, к которому он стремится. Он – частица страдающего человечества, произшедшего от одного Адама, первого человека, и все одинаково нуждаются в искуплении, даруемом безвозмездно Сыном Божиим через Его спасительную жертву на Кресте. Он знает, что человеку не предначертано «эволюционировать» во что-то «высшее» на земле, и нет никаких причин верить, что на других планетах есть «высокоразвитые» существа; но он хорошо знает, что во вселенной есть и вправду высшие разумные существа кроме него, и они бывают двух родов, т.ч. он стремится быть с теми, кто служит Богу (с ангелами), и избегать контактов с другими, которые отреклись от Бога и стараются из зависти и злобы втянуть человека в свое жалкое состояние (с бесами). Он знает, что человек, из-за себялюбия и слабости, легко склоняется к разным заблуждениям и верит в волшебные сказки, которые сулят контакты с «высшими существами» без подвига христианской жизни – фактически как раз для того, чтобы избежать подвига христианской жизни. Он не доверяет своей собственной способности разоблачить козни бесов, и тем более особенно точно придерживается учения Св. Писания и Святых Отцов, которое Церковь и Христос дали ему на всю жизнь.

Такой человек имеет возможность противостоять религии будущего – религии антихриста, в какой бы форме она ни проявилась; остальное человечество, если не будет спасено чудом Господа, обречено на гибель.

Иеромонах Серафим (Роуз)

(Из книги «Православие и религия будущего»)

ДУХОВНАЯ ПОЭЗИЯ

ПРОРОК

Св. Иоанн Креститель

Духовной жаждой томим,

В пустыне мрачной я влачился,

И шестикрылый серафим

На перепутьи мне явился.

Перстами, легкими как сон,

Моих зениц коснулся он –

Отверзлись вещие зеницы,

Как у испуганной орлицы.

Моих ушей коснулся он –

И их наполнил шум и звон,

И внял я неба содроганье,

И горний ангелов полет,

И гад морских подводный ход,

И дольней лозы прозябанье.

И он к устам моим приник

И вырвал грешный моя язык,

И празднословный, и лукавый,

И жало мудрыя змеи

В уста отверстые мои

Вложил десницею кровавой.

Как труп в пустыне я лежал,

Но Бога глас ко мне воззвал:

«Восстань, пророк, и виждь и внемли,

Исполнись волею Моей,

И, обходя моря и земли,

Глаголом жги сердца людей!»

 

– А. С. Пушкин

Срочное Воззвание o Помощи

Дорогие братья и сестры во Христе!

Обращаемся к Вам с сердечной просьбой помочь нашей маленькой церкви в постигших её огромных трудностях.

Ввиду выявившихся неполадок и устарения нашего более чем столетнего церковного здания, нам приходится одновременно менять всю антикварную электропроводку и систему отопления, а также проводить реконструкцию целых частей здания. Все эти работы обойдутся в $30,000 — сумма совершенно непомерная для нашей скромной церкви, однако работы эти крайне необходимы.

Мы будем искренне благодарны Вам за любую посильную помощь, а Сам Милосердный Господь да дарует Вам неизреченную радость Своего грядущего Воскресения за Ваше попечение о Его святом доме. Чеки можно выписывать и присылать на имя церкви. Все пожертвования списываются с налога.

За пределами CША пожертвования можно высылатъ по следующим pеквизитам:
Свифт-код:  HIBKUS44
Банк-получатель:  Capital One N. A. 5552 Norbeck Road Rockville, Maryland 20853 USA
Получатель: Transfiguration of Our Lord Russian Orthodox Church 2201 E. Baltimore Street Baltimore, Maryland 21231 USA
Счет получателя:  2084303087

С благодарностью и любовью во Христе,
Настоятель протоиерей Иоанн Барбус
Казначей матушка Наталия Женилова

Страничка настоятеля    Богослужения    Наша церковь    Пишите нам
Преображение    Духовная поэзия    Библиотечка
Вверх

© 2009 Церковь Преображения Господня.