ПРЕСЛАВНОЕ РОЖДЕСТВО БОЖИЕЙ МАТЕРИ

 

«Днесь раждается от Иоакима и Анны целомудренных:и Адамова клятва яже на нас потребляется рождеством Ея....» (стихира на Господи воззвах).

Пять с половиной тысячелетий человечество подсознательно ждало этого момента. И не могло найти в своей среде девы достойной стать Матерью вочеловечшегося Бога, люди еще не способны были явить Избранницу, могущую вместить в Себе Невместимого.

Все духовное было чуждо допотопному человечеству. Люди тогда настолько были неисправимо плотские, что Бог стер их с лица земли в водах потопа и насадил новое человечество от корня праведного Ноя. Но и новое потомство Адама не долго помнило причины потопа и вновь стало строить монументы своей гордости. Тогда Господь рассеял людей по лицу всей земли, разделив их языковой стеной друг от друга.

Затем Он нашел росток будущего спасения – Авраама, и насадил его в земле плодородной, произрастил от него дерево – народ израильский, удобрял, охранял, очищал от ложного богопочитания, наконец все внимание и заботу уделил одной из его ветвей – колену Иудову, а затем перенес всю заботу на малый побег – род Давидов, давший миру Цвет неувядаемый – Пречистую Деву. Таков был Божественный план нашего спасения – от засыхающего корня произвести цвет нетления, избранную от всех веков и народов – Преблагословенную Деву Марию.

В небольшом палестинском городке Назарете произошло это дивное событие – у пожилой, неплодной четы родилась Дочь. Для многих живущих по соседству это казалось чем-то необычайным, но не больше того. Они не могли постичь всего величия происходящего. Если бы их душевные очи были открыты, то им представилось бы дивное зрелище – Сын Божий присутствует при рождении Божией Матери, Ангелы с благоговением предстоят перед новорожденной Девочкой, большей херувимов и высшей серафимов, Адам и Ева духовно торжествуют, видя исполнение древнего пророчества – рождение Жены, Семя Которой должно стереть главу древнего змия (Быт. 3, 15). Кающиеся грешники радуются, ибо в падший мир пришла Споручница грешных, Взыскание погибших, Всех скорбящих радость.

Матерь Божия любит и слышит всех молящихся Ей в простоте сердца, «в двери Ее милосердия всякий входит беспрепятственно с молением» (Свят. Димитрий Ростовский).

Да не пройдем мимо этой двери, забыв молитву, и да не удалим, подобно допотопному человечеству, Милостивую Заступницу нашу от среды своей.

 

(Перепечатано из «Православной Руси», Но. 17 за 2001 г.)

 

 

 

О ТРЕХ СОСТАВАХ ЖИВОТВОРЯЩЕГО КРЕСТА
И НАШЕГО ЖИТЕЙСКОГО КРЕСТА

 

Ныне мы прославляем Животворящий Крест. Не лишне, братья и сестры, вспомнить о том, как Церковь и как святые отцы и наставники благочестия учат нас смотреть на Животворящий Крест и на несение креста.

Великий наставник веры и благочестия в нашем народе, святитель Феофан Затворник, говорил, что крест Христов трехсоставен. Тот крест, который христианин должен нести в своей жизни, тоже трехсоставен, подобно тому, как само древо крестное, еще по предсказанию пророческому, состояло из трех сортов деревьев. Так и в несении креста мы видим три стороны, как бы три креста, которые сливаются в один.

Первый из этих крестов – это крест падшего человечества. О нем коротко, точно и сильно сказал святой апостол Павел, который говорил о себе: «Не знаю, что делаю: доброго, которого хочу – не делаю; злое, которого не хочу – делаю». И человек является пленником своего греха – это грех падшего человечества, от которого никто уйти не мог, о котором говорил тот же святитель Феофан: «Представьте себе человека, у которого за плечами крепко привязан разлагающийся смрадный труп: куда бы он ни побежал, куда бы он ни сунулся, он не уйдет от этого страшного смрадного разложения. Он будет его неотступно преследовать, неотступно сопровождать».

Второй крест это то, что мы обычно понимаем под крестом житейским: это сочетание всех скорбей, всех неприятностей, всех затруднений, которыми так богата наша жизнь. Это именно и понимается, как ношение креста. Но этим еще не исчерпывается все.

Можно богомудрствовать, говорят святые отцы: вот человека окружают скорби, болезни, неприятности. Как только он всем сердцем, всей душой предоставит себя на волю Божию, сказав, что Господь делает все хорошо, а поэтому что бы ни посылалось ему на этом крестном пути, принимает все это за благо – как только он это скажет в сердце своем (говорил святитель Феофан), все, как по волшебству, сгинет. Вокруг него все то же: те же скорби, те же волнения, но он переменился и все это принимает совсем по-другому. Так должен поступать человек с твердым убеждением, что Отец Небесный не даст камень вместо хлеба. Если Он посылает какой-то крест и затруднения, значит это надо и оно нам на пользу. Старец Амвросий Оптинский замечательно говорил: «Что будет, то будет, а будет то, что Бог даст, а Бог все делает хорошо».

Последний вид креста: про него святитель Феофан говорил очень смиренно, со свойственным ему глубоким смирением. Он говорил: «Тот крест ведом только тому, кто уже на высоком духовном уровне. Он уже преодолел все соблазны, он уже легко преодолевает все нестроения. А есть соблазны высшие: соблазны гордыни, соблазны превозношения перед другими, соблазны считать себя лучше и выше всех благодаря трудам и подвигам. Это крест самый тяжкий и его знает только тот, кто с трудом, но преодолел». Святитель Феофан говорит, что жизнь человека начинается под крестом: его крестят и крестик надевается на него в самый момент его вступления в светлое таинство крещения. Когда его погребают, крест с ним, а над могилой также ставят крест, указывающий на то, что здесь похоронен верующий христианин.

Будем же это помнить, возлюбленные, и будем носить крест, который укрепляет человека и спасает его в трудностях житейских. Не забывай, душа христианская, о силе крестной, и всегда Господь силой Креста Своего сохранит тебя от всякой напасти.

 

 Митрополит Филарет (Вознесенский)

 

 

СЛОВО В ДЕНЬ ПОКРОВА ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ

 

Снова мы собрались, дорогие братья и сестры, ради праздника Пречистой Богоматери: снова услышим Евангелие, столь знакомое, о встрече двух обрадованных матерей – Марии и Елисаветы, – снова вместе с Пречистой воскликнем: «Величит душа моя Господа, и возрадовася дух мой о Бозе, Спасе моем», снова радостно отверзем уста наша и воспоем радуяся Тоя чудеса.

И это – чудо милости Божией, что так легко нашему сердцу открываться для песнопений Матери Божией, что мы не только не тяготимся этими частыми праздниками Пречистой, но после каждого прошедшего с нетерпением ждем следующего, что свидетельствует о том, как мы любим Ее, честнейшую херувим и славнейшую без сравнения серафим.

У сегодняшнего праздника есть свои особые черты, которыми нам он особенно дорог. Пречистая распростерла свой омофор над городом, находившимся в беде, над народом, у которого не осталось иной надежды, кроме Царицы Небесной; и Она явила ему Свое заступление. И вот от этого далекого исторического факта в душу христианскую вошла уверенность, что когда нет заступника, нет утешения, нет отрады, когда в сердце готова поселиться горькая мысль, что ты одинок, забыт и никому не нужен, то стоит только вспомнить, что есть у нас добрая, милосердная и сострадательная Мать, Которая видит наши нужды, слышит наши воздыхания и всегда готова помочь нам, поддержать, утешить; стоит вспомнить и к Ней, Пречистой и Преблагословенной, всем сердцем своим обратиться и поплакать перед Ней, пожаловаться Ей на свою судьбу – и тогда совершится чудо: пройдет скорбь, и тихая, умиленная радость и примиренность с волей Божией поселится в душе.

Эти духовные переживания – и скорби и последующая радость – суть факты, реальности, действительность. Мы знаем, откуда приходит скорбь, что ее раждает; нам следует точно знать, откуда приходит радость, чтобы не думать о ней, как о случайности, которая происходит сама собой, от перемены душевных настроений.

Разобраться нам в душе своей, увидеть источник радости помогает нам Церковь. Вот сегодня Она в кондаке укажет нам, что «Дева днесь предстоит в церкви и с лики святых невидимо за ны молится Богу».

Разве может быть грустно и скорбно там, где Царица Небесная распростирает свой молитвенный покров? Где люди обращаются к Ней с мольбой? Разве можно сомневаться в Ее невидимом здесь пребывании? Если мы очистим чувства, чтобы никакое житейское пристрастие не владело нашим сердцем, то Христова радость, за молитвы Пречистой Матери, снова охватит нас и будет источником последующих духовных утешений. Аминь.

 

Протоиерей Игорь Гребинка

 

 

 

 

БОГОРОДИЧНЫЕ ИКОНЫ

 

Икона не портрет и не картина. Она есть подобие Божественного, небесного явления, и мы молимся не самим иконам, а через них переносимся к изображенному Первообразу. Поэтому в иконах нет ничего мирского, телесного и ее образы являют нам тайну Божественного невидимого мира. Не лица, а лики смотрят на нас с икон, и глубокий взгляд этих ликов придает им выражение строгого, но благого покоя и безболезненной печали, чуждой мирской суете. Худождественная перспектива не имеет места в иконе, природа и архитектурные детали на ней изображены для усиления движения и выражения чувств. Икона вполне становится иконой лишь через освящение. Освящением проводится непроходимая грань между религиозной картиной, как бы она ни была высока по своему религиозному содержанию и художественным достижениям, и иконой, сколь бы она ни была скромна в этом отношении. Освящение икон водой сообщает благодать Святого Духа, выявляющаяся на некоторых иконах в виде особой Божественной милости – в чудотворности их. Иконописцами были обычно монахи и приступали они к работе с постом и молитвой. Иконы не подписываются иконописцами, т.к. пишутся не для личной славы, а во славу Божию.

Иконы Божией Матери бывают трех основных видов:

 

 

1) Елеуса – Умиление или Милующая. Это изображение сложилось в Византии в 11-ом веке и передает полное нежности обращение Младенца к Матери, предвидящей ожидающие Его страдания. Богомладенец прикасается щекой к щеке Богоматери, Которая, склонив голову, поддерживает Младенца, как бы порывисто охватившего Ее шею (таковы иконы Владимирская, Федоровская);

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2) Одигитрия – Путеводительница. Это икона, по преданию написанная Евангелистом Лукой и присланная царицей Евдокией (399-456) в Царьград. На этой иконе Богомладенец на руках у Богоматери не прикасается к Ее щеке, а сидит на некотором отдалении прямо и смотрит перед Собой. Богородица правой рукой указывает на Младенца-Спасителя («Путь»), а Христос в левой руке держит свиток, правой же преподает Свое Божественное благословение (таковы иконы Казанская, Тихвинская, Смоленская, Иверская);

 

 

 

 

 

 

 

3) Оранта – Знамение. Этот образ Божией Матери пишется с воздетыми руками и с предвечным Эммануилом в лоне. Изображение Божией Матери здесь фронтальное, поясное или во весь рост, руки подняты до уровня плеч, с повернутыми к нам ладонями. На груди у Богоматери начерчен круг, в который вписано поясное изображение Богомладенца. Эта икона изображает Зачатие – таинство явления Христа в мир (таковы иконы Курская Коренная, Новгородская Знамение).

 

 

 

 

 

 

 

ХРИСТИАНСКОЕ УЧЕНИЕ

 

Каков должен быть православный мужчина

 

Блажен человек, который снискал мудрость, и человек, который приобрел разум (Притчи 3, 13).

Сегодня мы живем в обществе, в котором мужья и жены, матери и отцы оторваны от своих корней, оторваны от освященных временем и духовно-благословенных ценностей того, что значит быть мужчиной, быть женщиной, быть семьей. Прежние ценности и роли, так легко взлелеянные в преимущественно аграрном и патриархальном обществе, теперь кажутся невозможными к осуществлению в наших индустриальных городах. Те здоровые психологические нити, которые естественно связывали матерей и дочерей, отцов и сыновей, сейчас являются весьма редким явлением.

Несмотря на то, что это уже достаточно тяжелое бремя для духовно-настроенных людей, мы сейчас погрязаем еще и в странных и часто аберрантых понятиях о сексуальности и об образцах для подражания. Мы живем в культуре все возрастающих «однополости», отклонений и аморальности – на работе, дома, а иногда даже и в церкви.

«Феминистское движение» поначалу являлось вполне понятной реакцией на безответственных, грубых, надменных и бессовестных мужчин, но вместо того, чтобы поднять совесть и моральность мужчин до традиционно заботливого и морального уровня женщин, оно имело тот эффект, что опустило женщин на более животный уровень мужского поведения, и хотя оно разбило миф о мужском превосходстве, но не дало взамен правильного понимания того, что значит быть мужчиной, или – что нам важнее – что значит быть православным мужчиной.

Необычайно значимым для сегодняшнего православного мужчины образцом является ветхозаветный праведник Иов. Он действительно был человеком Божиим. Его жизнь свидетельствует о некоторых мужских чертах с которыми православный мужчина может – и должен – сегодня соразмеряться, и предлагает нам непревзойденную программу духовного развития и подвига.

Мы думаем о праведном Иове главным образом в свете его житейских скорбей и испытаний веры, за которые православные люди называют его «Многострадальным». Мы забываем от том, что он все претерпел до конца и восторжествовал над своими напастьми. Мы редко сознаем, что для того, чтобы обрести такую победу, ему нужны были определенные черты характера и души – черты истинного и богоугодного мужа.

Какие же это черты?

Он был человеком не забывшим Бога и Божие любящее попечение о нем, несмотря на весь ужас переживаемых им скорбей: Вседержитель всегда был со мною и милость Божия была над моим шатром (Иов 29, 4-5).

Православный мужчина старается никогда не забывать Бога и Его милости в прошедшем и в настоящем, и такой же пример он подает своим жене и детям, особенно во время испытаний.

Праведный Иов любил своих детей и сильно скучал по ним во время своего изгнания. Он не видел в них «раздражительную помеху в своей личной жизни». Он вставал рано для того, чтобы молиться за них и приносить очистительную жертву на тот случай, если они согрешили. Православный мужчина молится за своих детей – молится о мудрости в правильном наставлении их и о Божием благословении и милости им. Это также является примером для священника, у которого много духовных детей.

Св. Иов был справедлив и к детям своим, и ко всем за которых он был ответствен. Таким же образом православный человек является примером справедливости для своих детей, сочетая суд с милосердием.

Св. Иова уважали и стар, и млад. Православный человек выказывает уважение своим старшим – в семье, на работе, и особенно в церкви, и этим заслуживает уважение своей жены и детей, ничего не делая для того, чтобы потерять это уважение или оскорбить своих домашних.

Св. Иов был постоянен как дерево с крепкими корнями. Православный человек сознательно должен стараться избегать суетливости нашего мятущегося общества, ясно понимая, что дети имеют нужду в надежном месте и стабильности в своей жизни.

Св. Иов был мудрым искателем Богопознания и мудрости: Господь дал, Господь взял. Буди благословенно имя Господне. Православный человек также старается спокойно предаваться Промыслу Божию, живо сохраняя свою преданность православной вере и воодушевляя своей крепостью и свою семью.

Все эти духовные качества помогли св. Иову претерпеть страшные страдания и скорби, ради чего Господь благословил вторую часть жизни Иова еще большими милостями, чем первую. Вот истинный пример для современных мужчин, которые часто поддаются искушению замкнуться в себя перед лицом трудностей и искушений, которые часто весьма готовы (и поощряются обществом) бросить работу, жену, детей по любому поводу и при любых трудностях. Вот перед нами святой, который может вдохновить в современном человеке истинное мужество вместо ложной мужественности.

Блажен человек, который всегда пребывает в благоговении, а кто ожесточает сердце свое, тот попадает в беду (Притчи 28, 14).

 

 Иеромонах Алексей (Янг)

 

 

 

 

ЗНАЧЕНИЕ ПРЕП. СЕРГИЯ РАДОНЕЖСКОГО (1319-1392)

 

Имя преподобного Сергия: это не только назидательная, отрадная страница нашей истории, но и светлая черта нашего нравственного народного содержания – пишет В.О. Ключеский. Святой Сергий Радонежский – дух простоты и скромности, тихий отшельник, скромный игумен, наставник и утешитель. Какой же подвиг так освятил его имя?

Господь послал избранника Своего в тяжелое время не только внешнего порабощения нашей родины, но и внутреннего упадка, глубокого уныния и духовного распада. Преподобный родился во время татарского ига, когда еще во всех русских нервах до боли живо было впечатление ужаса, произведенного этим всенародным бедствием, принесшим не только материальное, но и нравственное разорение, надолго повергшее народ в мертвенное оцепенение. Чтобы наконец сбросить варварское иго, построить прочное независимое государство и ввести инородцев в ограду христианской Церкви, для этого самому русскому обществу должно было стать в уровень столь высоких задач, приподнять и укрепить свои нравственные силы, приниженные вековым порабощением и унынием. Вот этому нравственному воспитанию народа и посвятил свою жизнь преп. Сергий, применяя к этому делу средства нравственной дисциплины доступные и понятные всем людям – живой пример, наглядное осуществление нравственного правила. Он начал с самого себя и продолжительным уединением, исполненным трудов и лишений среди дремучего леса, приготовился быть руководителем других.

Имя Сергия Радонежского «выступает из границ времени», – пишет профессор Ключевский, – потому-что дело, поднятое им, по своему значению далеко выходило за пределы своего века и своим благотворным воздействием глубоко захватило жизнь дальнейших поколений. Это дело – укрепление русского государства под единой властью во времена братоубийственных междоусобиц, унижений и подчинения ханам, было исполнением завета, данного русской церковной иерархии святителем древней Руси митрополитом Петром, пророчески благословившим бедный тогда городок Москву как будущую церковную и государственную столицу русской земли.

Преп. Сергий не был политиком, как не был он и «князем Церкви» – он учитель, ободритель, миротворец. В трудный же момент он благословляет князя Димитрия на страшный бой за Русь Православную и дает ему двух монахов-схимников – Пересвета и Ослабю. Схимники, одетые не в шлемы и панцыри, а в монашеские одежды с белыми крестами, придают войску князя Димитрия священно-крестоносный облик. Сам преподобный во время битвы молится в церкви и, видя ход боя, поминает павших.

Почитая Живоначальную Троицу – Троицу Единосущную и Нераздельную, Которая является началом, истоком и родником жизни, преподобный строит храм Пресвятой Троицы. В нем он видит призыв к единству земли русской, по словам его жизнеописателя, Епифания, – «чтобы постоянным взиранием на него побеждать страх пред ненавистною раздельностью мира». Широкое гостеприимство, заповеданное преп. Сергием, дары всех родов, начиная от хлеба и кончая исцелением тел и душ, все это стало благоприятным условием для «взирания» на храм Пресвятой Троицы и созерцания в нем прообраза Божественного единства. С тех пор в русском православном представлении неразрывно соединены имена Святой Троицы и преп. Сергия. Русский народ не забыл того, кто научил его почитать Святую Троицу: вскоре после смерти преподобного на его родине был создан монастырь Святой Троицы и при главном храме его – придел преп. Сергия (Варницкий монастырь около Ростова). Можно даже сказать, стало правилом при Троицких храмах строить сергиевские приделы.

Троицкая же Лавра, основанная преподобным, стала духовным центром, сердцем русского Православия. Ключевский в 1892 году писал: «... эти памятники питают не народное самомнение, а мысль об ответственности потомков перед великими предками, ибо нравственное чувство есть чувство долга. Творя память преп. Сергия, мы проверяем самих себя, пересматриваем свой нравственный запас, завещанный нам великими строителями нашего нравственного порядка, обновляем его, пополняя произведенные в нем траты. Ворота Лавры преп. Сергия затворятся и лампады погаснут над его гробницей только тогда, когда мы растратим этот запас без остатка, не пополняя его». Пришло и такое время! Лавра была разорена и на многие годы закрыта когда «иных времен татары и монголы» полонили ее. Все сокровища были вывезены. В мощах преподобного копались (как и в других по всей советской России). Все было осмеяно, осквернено. Но вновь зажглись лампады над гробницей преподобного и в золотом блеске лежит Троице-Сергиева Лавра, напоминая о великом, бескорыстном, вдохновленном служении родине, о духовной высоте и преданности вере святого Сергия.

Для грядущих поколений преп. Сергий стал вечным спутником, путеводителем. «Немногие он речи говорил, но гораздо больше пример подавал братии своими делами», – повествует Епифаний о преп. Сергии. Он не оставил никаких писаний, но его духовный вклад в историю русской Церкви и русской культуры исключительно велик. Ученики преподобного, кроме обычных иноческих послушаний, получали благословение на особые церковные служения: книгописание, иконопись, храмостроительство. В древней записи о кончине преподобного он назван «начальником и учителем всем монастырям, иже в Руси». И действительно, не менее четверти русских монастырей основаны прямыми его учениками. Сам преп Сергий за время своих ранних странствований, а дальше бесчисленные поколения его духовных детей, разносили с собою русское просвещение, русскую культуру, русскую идею, русский идеал, духовную красоту.

 

 

 

ЖИТИЯ СВЯТЫХ

 

14-го октября (1-го по старому стилю), вместе с праздником Покрова Пресвятой Богородицы, Церковь отмечает память преподобного Романа Сладкопевца, который тесно связан с Константинополем, где позднее и произошло событие Покрова Богородицы.

Преподобный Роман жил во второй половине V-го века и был родом из Сирии. С ранней юности он вел благочестивую жизнь и служил Богу. Сперва он был пономарем (т.е. церковным сторожем и прислужником) в одной из церквей города Бейрута, а затем исполнял то же послушание в Константинополе. Здесь он проводил жизнь в посте и молитве, часто проводя на молитве целую ночь. Позже он был назначен пономарем при великолепном храме Св. Софии, который являлся главным cобором Константинополя. Святой Роман не знал грамоты, но был очень усерден в доброделании, за что его очень полюбил тогдашний патриарх константинопольский Евфимий. Видя как св. Роман трудится в храме и с каким усердием проходит свое послушание, патриарх стал ценить его наравне с клириками, т.е. чтецами и певцами. Однако клирики стали роптать на патриарха, говоря: «невежду ты поставил наравне с нами!» Они возненавидели преп. Романа и стали чинить ему козни.

Однажды, в сочельник Рождества Христова, когда в церковь пришел царь, клирики схватили преп. Романа, который в это время зажигал лампады, и потащили его на амвон, говоря: «Ты получаешь равную плату с нами, – так пой же, как и мы, на амвоне хвалебную песнь Богу». Они поступили так по зависти, желая посрамить св. Романа, т.к. они знали, что он безграмотный, не знает Священного Писания чтобы суметь составить богослужебную песнь, да и петь не умеет. Претерпев такое унижение при царе и при всем народе, преп. Роман почувствовал стыд и горько плакал. По окончании службы, когда все вышли из церкви, он упал на колени перед иконой Пресвятой Богородицы, и долго со слезами молился. После этого св. Роман пошел домой и от сильной печали сразу заснул. И вот во сне ему явилась Пресвятая Богородица, утешение всех скорбящих, держа в руке небольшой свиток пергамента, и сказала св. Роману: «Открой уста!» Когда св. Роман открыл свои уста, Владычица вложила в них свиток и повелела проглотить его. Св. Роман проглотил свиток и тотчас проснулся. Сердце его было наполнено неизреченной сладости и духовной радости, а в уме он почувствовал понимание грамоты. В одно мгновение его ум наполнился великой премудрости, и он стал благодарить Владычицу за то, что Она так мгновенно даровала ему такие знания, каких он не мог бы постичь в течение многих лет.

Наступил час всенощного бдения, и св. Роман, радуясь той благодати, которую ему даровала Пресвятая Дева, пошел в церковь. Когда нужно было воспеть песнопение в честь праздника, св. Роман взошел на амвон и запел сладким голосом песнь, которую он сложил в своем уме: «Дева днесь пресущественнаго раждает, и земля вертеп неприступному приносит; ангели с пастырьми славословят, волсви же со звездою путешествуют: нас бо ради родися Отроча младо, Превечный Бог». (Это песнопение и по сей день является кондаком праздника Рождества Христова.)

Все молящиеся в храме удивлялись и услаждались пением св. Романа, особенно вникая в смысл песнопения. Когда же он окончил свою песнь, патриарх спросил, – откуда у него такая премудрость? Тогда св. Роман открыто рассказал всем о происшедшем с ним чуде и прославил благодать Пресвятой Девы. Слыша это, оскорбившие его клирики устыдились и, покаявшись, упали к ногам св. Романа, прося у него прощения. Патриарх тотчас же поставил св. Романа диаконом, и из уст его премудрость потекла как река, а те, кто раньше смеялся над его безграмотностью, теперь сами должны были у него учиться.

Преп. Роман составил более тысячи кондаков и икосов (т.е. песнопений в честь праздников и святых, описывающих суть праздника) на Господские и Богородичные праздники и в память многих святых. Церковь присвоила ему имя «Сладкопевца» и признала его самым лучшим песнописцем, как по богатству мыслей содержащихся в его песнопениях, так и по их поэтичности, глубине чувства и возвышенности языка. Святой Роман также считается покровителем церковных хоров и певчих.

 

СОВРЕМЕННЫЕ ПРИЗНАКИ КОНЦА МИРА

 

(Окончание)

 

Положительные признаки

 

Мы перечислили все негативные признаки конца, т.к. православный христианин должен конечно быть готовым к самым негативным вещам. Однако, мы также должны быть готовы выискивать и положительные признаки конца мира.

В первую очередь, один из положительных признаков – это Израиль. Конечно, сама страна Израиль является нейтральной, но тот факт, что среди еврейского народа начинается какое-то движение, как будто начинается процесс возвращения ко Христу – это очень обнадеживающее, положительное явление. Это то, о чем писал св. апостол Павел, говоря, что он предпочитал бы мучиться в аду ради своего народа, лишь бы он очнулся и принял Христа, Который пришел в первую очередь для него. Когда иудеи наконец придут ко Христу, это будет означать конец света, потому-что уже будут призваны все люди, а они будут последними, будут верным остатком.

Кроме этого мы видим во многих частях света стремление к принятию православия. В Африке, например, лишь за последние 50 лет произошло невероятное движение к переходу в православие людей в Уганде, Кении, Танзании, Заире, и других странах. Такие люди очень, очень благочестивы и верны православию. Христос ищет именно таких простодушных людей, и именно такие люди входят сейчас в Православную Церковь.

То же самое происходит и в других странах. Даже здесь в Америке мы видим все больше и больше людей приходящих в себя. Часто без всякой видимой причины они находят, что православие является истинной Церковью. То же случается и в Западной Европе и других странах.

А еще есть многострадальная Русь. Весьма знаменательно, что эта страна, которая уже свыше 60 лет страдает под игом коммунизма, под игом атеизма, – выжила. По всем законам коммунизма, раз религия является суеверным пережитком прошлого, не должно больше оставаться религии когда все бабушки вымрут. Однако, прошло уже 60 лет и все бабушки (с времен революции) вымерли, а религия возрождается с еще большей силой, чем прежде. Что-то кажется ошибочным в идее коммунистов, и это что-то есть то, что они не понимают насколько душа жаждет Бога, жаждет Христа. Таким образом, этот народ уже 60 лет терпит иго атеизма, который является очень тяжелым бременем, ибо все общество основано на безбожии, а теперь, вытерпев его, народ возвращается к вере в Бога.

Солженицын говорит о России и о других странах претерпевших коммунизм: «Через глубокое страдание наша страна достигла такого глубокого духовного развития, что западная система, в ее теперешнем состоянии духовного опустошения, уже не привлекает... Неоспоримым фактом является ослабление людей на западе, а на востоке они становятся тверже и крепче. Шесть десятков лет прошло для нашего народа, и три десятка для народов Восточной Европы, – и в течение этого времени мы прошли духовную тренировку намного более продвинутую, чем западный опыт» (Гарвардская речь, 1978).

О. Дмитрий Дудко, в частности, говорит схожие вещи. Он также указывает на один важный пункт: когда кто-то сказал ему, что насколько лучше быть на западе, где есть свобода и можно свободно соблюдать христианство, он ответил: «Но там у них духовность с комфортом. Здесь у нас духовность со страданием, и поэтому она намного глубже». На основе страдания и мученичества возрастает семя христианства, потому-что кровь мучеников является семенем Церкви. Потому-то такое глубокое явление и происходит в русском народе и в тех, кто страдал под игом коммунизма.

В этом свете надежды, излучающемся из России, которая просыпается и осознает свои христианские корни, мы получаем практический урок: в течение последних 60 лет Россия прошла опыт жизни в катакомбах, в гонениях, в пытках, при изощренной технике мучения в современном Гулаге, – и люди выжили. У нас есть записи о том как они выжили: мы знаем как их мучили и как они через все это прошли. Таким образом, если гонение перебросится сюда, у нас уже есть начало, есть на что опереться; у нас даже есть надежда вытерпеть то же, что вытерпели они.

И наконец, мировоззрение православия в целом является весьма положительным. Даже в ранние времена, когда весь римский мир был против Церкви и гнал христиан из катакомб, предавая их мучениям и смерти, христиане шли на смерть с пением. Ввиду того, что сущность нашей веры заключается в том, что мы готовим себя к жизни будущей, наше мировоззрение в основном должно быть положительным. Все негативные вещи, все злые вещи, которые диавол может измыслить против нас и которыми людское зло может мучить нас, – это все ничтожество по сравнению с той радостью, которая ожидает нас в Царстве Небесном.

Сегодня, конечно, мы имеем богатейший опыт православных святых всех прошедших веков, Святых Отцов, мучеников, подвижников: всех кто жил для Христа в этом мире, во всех разных странах, на западе, на востоке, на севере, на юге. Этот опыт дан знать и нам, и он отвечает на практически все современные вопросы, которые у нас возникают. Мы имеем живой контакт со святыми всех веков, а также и с теми, кто сегодня страдает за Христа, как например все то множество людей, которые находятся в тюрьмах и лагерях в Советском Союзе. Очень утешительно видеть как они не сдаются среди всевозможных пыток. Они все очень мужественны, и это и нас вдохновляет на мужество оставаться верными Христу. В тех условиях свободы, в которых мы сейчас живем, у нес нет никакого оправдания не принести Богу наш подвиг.

Вопросы и ответы в конце доклада

Вопрос: Будут ли евреи уничтожать мечеть Омара и стараться восстановить храм Соломонов?

Ответ: Одно дело – людские намерения, а другое дело – как хочет Бог, чтобы дело вышло. Они раньше старались восстановить иерусалимский храм, но безуспешно.

Вопрос: Вернуться ли они к употреблению книги Левита и всех законов?

Ответ: Думаю, что они постараются сделать все, что возможно. Если затея восстановления храма состоит в том, чтобы вернуться к той старой религии, то предполагаю, что они будут стараться следовать ей как можно больше. Однако, в современном миру им несомненно пришлось бы многие вещи изменить. Когда же сам Антихрист придет и воссядет там, у него будут собственные идеи о том, как сделать положение приемлемым для всех.

Сейчас трудно предугадать, как все будет оформлено, но когда оно все произойдет, вы увидите, что оно все будет точно по предсказанию. Однако, если люди захотят что-то сделать преждевременно по отношению к Божией воле, то ничего из этого не получится. Такова была попытка Юлиана Отступника. Он захотел построить храм, чтобы доказать ложность слов Спасителя о том, что не останется камня на камне. Юлиан приказал иудеям строить свой храм, и они начали строить. Но в разных источниках первоначальной Церкви исторически подтверждается тот факт, что днем иудеи строили, а ночью все падало и из земли выходили клубы огня. В наши дни историки говорят, что они наверно копали в нефтяных залежнях, или что-нибудь в таком роде. Там явно находилось какое-то препятствие, мешавшее проекту осуществиться, и они наконец все бросили. Затем сам Юлиан был убит и на этом все дело закончилось. Просто не пришло еще время этому сбыться, и потому оно не могло сбыться. Сегодня, конечно, времена уже более подходящие для этого.

В Ветхом Завете было два праведника, которые не умерли: Енох был живым взят на небо, а Илия поднялся на огненной колеснице. Поэтому они вернутся в качестве двух свидетелей и будут проповедывать против Антихриста. Могут быть и другие подобные свидетели тоже. По преданию св. Иоанн Богослов должен вернуться в последние времена. Также есть предсказание о преп. Серафиме Саровском, что он в то время вернется; но он умер, поэтому он мог бы вернуться только воскреснув. Однако, упомянутые в Апокалипсисе свидетели будут Енох и Илия.

Вопрос: Будут ли они просто стараться говорить людям, что это Антихрист, а не Христос?

Ответ: По преданию у них будут две функции. Илия будет говорить иудеям. В Евангелии говорится, что они спросили Иисуса, пришел ли уже Илия? Некоторые говорили, что это Иоанн Креститель был Илией, который должен был прийти для того, чтобы примирить отцов с детьми. Иисус же ответил, что в каком-то смысле Илия уже пришел, т.е. в смысле духовном. Однако, многие люди не могли этого принять, поэтому настоящий Илия придет в конце времени, чтобы примирить отцов (иудеев) с детьми (язычниками). А Енох будет говорить остальным людям. Иными словами, в то время будет совершенно ясно, что Антихрист пришел и что это и есть два пророка, обличающих Антихриста.

Вопрос: Как вы расцениваете присутствие православных в Америке в свете этих апокалипсических событий? Каково апокалипсическое значение Православия в Америке?

Ответ: Я не вижу большей значимости Америки по сравнению с любой другой страной, скажем, Угандой, но я считаю, что определенно имеет значение то, что люди в Америке обнаружили Православие. Люди, раннее ничего не знавшие о Православии, влекутся к нему как только слышат о нем. В стране, которая якобы насквозь христианизирована, люди отрезвляются и видят, что не все, что зовется христианством, поистине является христианством; и вот они жаждут Православия. Это вполне может быть одним из признаков конца. Есть разного рода концы конечно. Бывает время, когда страна подходит к своему концу, как было до пришествия коммунизма в России. В то время шло одновременно и глубокое духовное возрождение. Там были великие святые, как например св. Иоанн Кронштадтский и Оптинские старцы. В то время жили многие святые монахи и епископы, и много было благочестивых людей. Однако, большая часть общества отступила от Бога: она так поддалась западничеству – стала почти анти-христианской – что возрождение наконец было поглощено. И все же там происходило настоящее духовное возрождение.

Поэтому, чем больше мы видим схожее положение происходящее здесь, тем больше мы задумываемся о том, не грозит ли и нам конец? Конечно все это будет связано со всеобщим концом, потому-что сейчас всюду ускоряется темп вещей – и в России, и в Америке, и во всей мировой обстановке. Похоже, что нам в недалеком будущем предстоят грандиозные события.

Однако, не будем захватываться историческими событиями. Христианство в основном существует для спасения души; поэтому, как только каждый человек обретет правую веру, он сразу должен начинать жить по церковным заповедям. Это всегда первое, что мы должны иметь в виду.

В России гулаг и все, что случилось, было направлено на уничтожение христианства; и в какой-то мере дело было успешным, т.к. сейчас люди с большим трудом узнают о христианстве. А на западе все это равнодушие, терпимость, свобода и благобыт также помогают уничтожать крепость христианства. Конечный итог не так уж различен. Однако, как сказал Солженицын, на востоке люди окрепли: после коммунизма они стали крепче, чем мы на западе, имеющие столько свободы. Но мы не должны довольствоваться быть более слабыми. Мы должны отдавать Богу хотя бы наш подвиг.

 

Иеромонах Серафим Роуз